我們現在所面臨的時期，相信大家都會認同為前所未有的特殊經歷。有人理解為困境，有人理解為逆境，也有人理解為商機，肯定也有人理解為契機。但不管怎樣，我們似乎都無法借鑑前人的經驗，來去戰勝這場戰役。我們唯一能做的是，用自己的能力創造出更多的可能性。行業都開始跨界了，全民成了廚子，醫護成了戰士，老師成了主播，機關幹部成了門衛，媽媽成了神獸，只有孩子們依然是神獸。哈哈~~~當然這是個段子，有趣也很在理。
的確，某種程度上，我們被限制了，無奈要宅在家裡，等待被允許。但我們所有人都知道這是一種對所有人的保護，所以遵守它成了我們一致的選擇。
這讓我想一本書的作者說的話，特別好。他講的是自由，他把自由分了三類理解方式：
第一種就是很膚淺的理解，就是為所欲為。
第二種理解就是說我要有理智，要理性地、明智地選擇；
第三種就是比較高層次的，就是說像康德所講的，自由，實際上是意志的自律。
自律，自己給自己立法。他說這個法是自己立的，不是別人給我立的。這就叫自由了。所以，自由它是有一個上升的過程。
很多人，包括現在很多哲學家都不理解第三個層次。就是說人為自己立了法，那還能自由嗎？你就受這個法的限制了。其實那就是真正的自由，那才是自由。
我想，孔子說的「七十而從心所欲，不逾矩」應該就是這個道理。孔子給自己立的法，要比外在的世界立的法要嚴得多。所以他也自由得多，才到了自由的境界。
我們一般所以為的為所欲為，實際上，是受人的動物性衝動支配的。這是不自由的。這是控制不住自己的。那種自由是一種非常表面的自由。被人的慾望驅使，甚至有時候會做很多傷害自己，傷害別人，或者事後追悔莫及的事。
當然我們也可以像合理的利己主義那樣，用一種明智來安排自己，來選擇自己的、對自己有利的東西，所謂的精緻的利己主義者，或者合理的利己主義者，都可以使自己過得很幸福。但是那實際上歸根結底，還是基於自己的利益的考慮和動物性的需要。所以，這並沒有超出動物性，我們還是受一種本能的規律所支配，那還不能算真正的自由。
真正自由應該是精神上的自由，那就是自律。就是我自己給自己定一個規則，我自己得遵守，那就是已經排除了外界的干擾，我不是出於本能，也不是出於利益考慮，我是出於應該，我覺得應該，這就是到達一種道德境界了。
就康德所說的道德法則，我的道德法則是自我立法。我做一個道德的人，是不受任何動物性的東西所干擾，所影響的，而是我自己願意的。那才是一個自由人。
但如果道德法則，是先人給你規定的，聖人給你制定下來的，那有可能是枷鎖。但是如果道德法則，是出於你自己的理性，像康德所講的，出於所謂的絕對命令。所謂絕對命令，就是說用你的理性去想我的行為的準則，要能夠成為一條普遍的法則。就是用孔子話來講，就是「有一言可以終身行之者」。孔子就是說，「己所不欲，勿施於人」，這是有一言終身行之者。因為這是可以終生持守的，不受任何東西影響。那麼這樣一條法則，是你自己定的法則，恰好說明了你的自由意志。
說多了，想表達的就是，我們現在不是失去自由，反而在擁有自由。
其實說到我們在家裡的這段日子，真的可以當作修行，因為全國都在陪你，好過自己孤獨的修行吧？？最近看了一個故事很受觸動，分享給大家！！（非常感謝你能看到這裡，我今天的羅嗦好多，下面這個故事就是給你最大的回饋吧！因為不是我寫的，肯定不會枯燥無味。）
丹津•巴默，英國人，出生於上世紀40年代。青春年少時有過短暫的虛榮追求，但從二十一歲起便放下塵緣，前往印度，追隨藏傳佛教上師，成了一名比丘尼。
後來，丹津•巴默便開始了長達十二年的雪洞閉關。
這個洞穴是位於海拔13200尺喜馬拉雅山邊上的一個深洞，既沒有圓整的入口，也沒有平滑的泥土地，它是如此的貧乏，以至於根本無法作為她溫暖舒適的居住地。
其實，它只是山崖壁上的一個突起，其它三面都暴露在外。洞頂呈傾斜狀，人在裡面直不起身，必須彎著腰。這個洞穴最多只是一個簡易的避難所，裡面小的可憐，最寬處只有十尺寬六尺深。
然而，她卻在這裡，從33歲生活到了45歲。
每天，她只吃一頓午餐，都是相同的食物，米、木豆、蔬菜。冬天的夜晚，溫度會低到零下35度，伴隨著號叫的風聲，冰雪在洞口堆積。但她也只是在中午燒一次爐火，煮午飯。洗澡很簡單，不過一個水桶而已。
在洞穴里，沒有電視機、收音機、音樂、小說。事實上，除了宗教書籍外，什麼書也沒有。她徹底遠離任何形式的娛樂活動。
在所有世俗享受中，最極端的是她連一張床都沒有。這並不是因為洞穴里放不下一張床，而是她不要床鋪。她追求的是最嚴格的修行方式，她訓練自己不睡覺。
在這個洞穴里，她從不曾躺下過，她每天晚上都是筆直地坐在冥思座上。
她說：「我不缺任何『奢侈品』，我擁有所需要的一切。」
如果說，這一切與物質、舒適生活、娛樂消遣有關的生活，她都可以不需要，但她還得面對最艱難的一項苦修，那就是孤獨。
夏天，她偶爾會看見一位牧羊人，有時某個朋友會訪問她一兩天。
但每年大部分時間她都是獨自一人，在冬天大雪封山的日子裡，大雪將她與外界完全隔絕開來。而最後在洞穴的三年里，她幾乎沒見過任何人，只有各種各樣的動物。
而她卻說：「我從沒有感覺到寂寞，甚至一分鐘的寂寞也沒有。」
除了孤獨外，她還得要面對疾病。
在洞穴里，她常常發炎，然後發高燒，但沒有任何醫療，她就那麼活下來了。有一次，她長期閉關，結果幫她運送簡單食物的人沒有如期而來。她沒有選擇，只有依靠剩餘糧食，勉強維持，幾個月後，食物更加稀少。雖然她活了下來，但已是命懸一線。
她說藏人有句諺語——
如果你該生病，你就生病；
如果你該死去，你就死去。
是的，比面對疾病更可怕的是直面死亡。
一年冬天，大風雪持續了七天七夜，冰雪越積越高，超過了她的洞門，直到她意識到自己被活埋了。一天天過去，沒人來救她。在這段時間，她做了最後與最大的修煉。她仔細觀想，自己的身體在土地里腐化了，活在火葬的熱度中融化了。
這樣的觀想帶來了兩方面的影響，一方面它減輕了死亡來臨時的驚嚇，另一方面它理清了剩餘生命中重要事情的順序。
她說：「我真正覺得自己要死了，而我有許多時間來思考它。很有趣，我並不擔憂。我想：如果我該死，那就死吧。我不害怕，看看將要發生什麼事情，這真是太精彩了。」
離開洞穴後，巴默重新走向人群，卻絲毫沒有在與人相處時變得困難。
她說：
我獲得了一種內心的真正的自由，這是在我閉關前從不曾體驗過的。那是一種內在的真正平靜。
我想這種自由是出自一種自足，不論發生什麼事情，你都不會向外向上尋找原因。
現在我注意到，自己對於所有發生的事情，不論它們是屬於外相還是內相，我內心對其都保持著一定的距離。
有時，這種感覺就像置身於一棟巨大的空屋中，而所有的門窗都大敞四開，風不受任何阻礙的吹來吹去。
在這場突如其來的疫情中，我們自然無需宅上12年，當然也修行不到她的境界。
但是，假如我們能將這段時間當作是一場自我的修行，也許，我們會離內心的自由更近一步。