爺爺是傳統獅鑼鼓班子裡的一位資深鼓手，如今仗朝之年的他，雖然沒有了年輕時的風采，行動也沒有當年利索。然而只要頸椎病不犯，不會因此偏頭痛和眩暈，爺爺的精神狀態還算不錯，興致來了，還有可能叫上獅鑼鼓班子的夥計一起娛樂一番。
爺爺敲擊的點點鼓聲，在我的童年留下很多美好的回憶，它是我成長中耳濡目染、動聽的旋律。疏密相間的鼓點，搭配著緩急交錯的鑼聲，奏出蓋仔獅隨之柔猛舞動的音律，抑揚頓挫之中，獅子表演者們律動著舞姿，將生動而活潑的蓋仔獅形象演示得惟妙惟悄。小時候的我特別期待過年，期待舞獅給春節帶來的氣氛和樂趣，正因為如此，爺爺敲打的鼓聲成了我快樂的守候。雖然那個年代沒有現在過春節那麼多娛樂的方式，但是我依舊喜歡那時候的純樸鄉情和春節氣氛。
我爺爺二十一歲的時候，也就是1956年，他開始學習打鼓。據他所說，村裡的獅班是他的曾叔祖父和同村的另一位長輩興辦起來的，當時兩位長輩到外鄉(今陸河縣河田鎮金全村)獅班學習，他們出師回到村裡後，召集了十幾個有興趣參加獅班訓練的男青年，再集資購買了舞獅需要用的道具。有獅頭、一個鑼鼓、兩個鑼、兩個沙和一「精」一「瓦(傻)」、兩個王猴子一「精」和一「瓦(傻)」、木棍、鐵尺、長刀、叉、矛、紙扇...
在掙工分度日的歲月里，白天他們到生產隊里參加勞動，晚上就到祠堂面前的那片空地，點著竹燈或油燈練習舞獅。爺爺給我詳述了那些舞獅表演情節：獅子跳桌表演翻跟斗，兩個王猴子弄獅、表演「灌臭屁」，兩個沙和表演「搶沙包」精沙和丟沙包，瓦沙和搶沙包···他們的表演引起觀眾哄堂大笑。還有兩人對樁表演，刀矛對樁、鐵尺與矛、矛叉對樁，打拳有空手拳和棍拳。群獅參拜廟宇時，雙獅嬉戲對鬧，單獅越登走樁···蓋仔獅的一靜一動，一文一舞，無不是「踩著」鼓點，「應著」鑼聲，三者間可謂互為表里，相得益彰。
可是，從我記事以來只知道村裡的獅班一直都是五個人，爺爺打鼓，同村的伯公和一個年長的阿哥敲鑼，還有兩個中年人，一個頂獅頭，一個頂獅尾。那些「瓦沙和」、「王猴子」、兩個人拿武器對樁的表演漸漸地都省略了，就連那些道具也沒存留下來。關於拳術的表演，鄰居老伯還在世的時候，我們幾個小孩子多次起鬨他給我們表演打拳，而他每次也都很樂意並大顯身手，沒辜負我們這些小觀眾的期望，沉浸在他的表演中。時間真快，雖不陌生卻久遠的舞獅拳術，漸漸地在記憶里越來越模糊。
歲月不饒人，獅班裡的長輩們都老了。獅班敲鑼的伯公還在世的時候，他經常感嘆：「現在村裡的年輕人都不學舞獅，將來我們的獅班無法傳承下去了」。村裡像我爸那個年紀的長輩們都沒有把舞獅傳承，也許是那時候，舞獅活動賺不了很多錢，而選擇外出去打工。我爸是因為從小受爺爺的影響，他倒是會打鼓，但他從來沒有外出參加過任何的舞獅活動。後來，我的兩個弟弟也受爺爺的影響和教導，他們都學會了敲鑼打鼓，爺爺把一些舞獅參拜的基本禮節告訴了他們，從那一年開始，每年春節的前幾天，我兩個弟弟就約好幾個夥伴一起練習，爺爺就在一旁示範和指導。
時至今日，獅鑼鼓已經傳承到了我弟弟90後的這一代，他們又集資購買了一些全新的舞獅道具。相比起其他已經失傳的傳統習俗，這一點尤為可貴，因為在這個娛樂多元化的現代化社會，陸河傳統文化的傳承和發揚已然面臨著嚴峻的挑戰。因而在這樣的大背景之下，如何重拾起漸漸被人遺忘的傳統，是擺在我們所有人面前的一道解答題。
所以，我們身為陸河客家人，應當去了解我們自己家鄉的傳統文化，去守護這些逐漸消失的「遺產」。
（文字/羅彩丹）