孔子去見他的學生顏回，發現顏回住在一個破巷子裡面，穿的破破爛爛的，吃的也非常差，但是顏回非常開心和滿足。
孔子的說法是：人不堪其憂，回不改其樂也。然後孔子回來到處跟別人說，這才是真正的賢能。
大家都不理解，問孔子這不是窮開心嗎？
孔子說，不是。因為顏回的快樂是由內而外散發出來的一種狀態，並不需要去追逐身外之物來滿足他。
這裡講出了一個道理，我們大多數人的快樂是要不斷的做加法。不停的去追求一些身外之物。去實現一個又一個的目標。這種快樂是短暫的，而且不長久。
經濟學上有一種說法叫做「邊際效用」，意思是說隨著你擁有的消費品的增加，人的快樂和滿足感會降低。
我們簡單來講，如果給你三杯水。在你口渴的時候，第一杯水給你的滿足感是最強，第二杯水可能就沒有那麼強的滿足感，到第三杯水甚至有可能成為你的負擔，但是水本身並沒有什麼區別。
當你有一輛車，你希望在快樂的時候就必須再買一輛更高價位的車。等你有了房子，如果要讓你快樂，就必須買更大的房子。這個就是叫做不斷的追逐外物。
第一你會活得很累，因為你有可能追不到。第二，就算你追到了，你的快樂也非常短暫，你需要樹立一個更高的目標。花更多的時間、策略和精力去完成的。這種快樂都不是真正的快樂。
真正的快樂就像顏回一樣，無論在什麼狀態下，都不改變自己的這種樂觀的狀態。所以我們講快樂其實是一種認知。如果更深入一點講，快樂是一種人格。
同樣是榴槤，有的人非常喜歡，覺得是人間美味，有的人覺得榴槤臭不可聞，看都不能看。榴槤本身並沒有什麼不同。唯一不同的是我們的認知。
不同的人看到的世界是不同的，或者我們可以說，不同的人的世界本來就是不同的。所以快樂並不是實現了什麼就快樂。快樂就是快樂本身。
有人問，開悟之後的人行為和我們有什麼區別？其實答案就是沒有什麼區別。他們也吃飯、也喝水、也睡覺、也工作。只不過，他們在處處都能安住，都能知足，都能感恩，都能快樂。在每一個生活的小的細節都能體會到美好，在人和人之間的相處上都充滿憐憫和慈悲。
禪宗經常說人有三重境界，看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；再到後來，看山還是山，看水還是水。
其實山和水從來都沒有變過，變的無非是我們的境界。