泰勒：如何「成為你自己」

唯我論的誘惑

「盲人摸象」的故事，大家應該都聽過。可是小時候聽到這個寓言，我就覺得它是「道理很正確，編得很離譜」。

你想過沒有，現實中的盲人會犯那種「以偏概全」的錯誤嗎？根本不會。

盲人很清楚自己在視力上的缺陷，根本不會那麼自大，只摸到一條象腿就說這是整頭大象。他們了解自己的局限，也就很少會犯這種「以偏概全」的錯誤。

實際上，恰恰是那些自以為能看清一切的明眼人才最容易犯這種錯誤。

好在現實生活中，大家一般不會那麼驕傲，多少都會承認自己的認識存在著「盲區」。

但只有在一個問題上，幾乎每個人都非常自信，認為對於這個問題，只有自己才獨具慧眼，看得比別人都更清楚。這個問題是什麼呢？就是每個人對自己的認識。

絕大多數人都相信：還有誰比我更了解自己、更懂得自己呢？當然是我本人。認為只有自己才對自己具有絕對解釋權，這種觀點叫作「唯我論」，常常和「個人自主性」聯繫在一起。

如果你認同唯我論，可能會有一個優勢。如果有人對你說，「我才理解你的根本利益，只是你現在還不知道而已」，用這種話來哄騙你，你就不太會陷入這種騙局。還記得嗎，這就是伯林指出的那種「概念魔術」。伯林說，我們要警惕這種概念魔術，來抵制積極自由的扭曲和濫用。

但是泰勒認為，如果僅僅從消極自由的角度來理解個人自主性，就可能陷入「唯我論」的盲區，會帶來很糟糕的後果。

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現代性的兩難困境

許多人都相信，所謂個人自主性就是「別管我，別管我，我的地盤我做主」。自主性意味著我們能夠自由地選擇和決定自己的生活。可是，你如何做出選擇呢？尼采和薩特都告訴過你了，選擇沒有什麼標準。你選擇，你負責，這就是一切，其它沒有什麼好說的。

可是，沒有客觀標準的選擇可能會錯，結果可能會讓自己不滿甚至痛苦。

這樣一來，自由就變成了一個太過沉重的個人負擔。於是，有人平庸無聊，有人失落迷茫，也有人孤獨無助……這些都不是他人的評判，不是外在的感受，而是我們自己能夠真切感受的困苦。這樣的精神困境在現代社會相當普遍。

面對這種局面，有人會呼籲，自由主義的自主性理想是有害的，現代社會已經淪為一個放任的社會，人們毫無顧忌地標榜自我中心的理想。現代文化陷入了相對主義、享樂主義和自戀主義的歧途。這完全是自由的濫用，文化的墮落，還會損害民主政治。

這是許多保守派人士的看法。所以他們主張，必須限制自由、平等和多元化傾向，要由政治權威、宗教領袖或文化精英重新確立真善美的標準，用教育和傳媒等各種方式引導教育大眾。這樣才能拯救現代人的道德迷失，防止文化的墮落和民主政治的失敗。

當然有很多人不會同意這種觀點。20世紀的教訓留下了太多慘痛的記憶，讓人們對威權主義天然抱有戒心，從而抵制道德和文化的家長制方案。人們無法放棄個人的自主性，哪怕為此付出沉重的代價。

這就是現代性的難題：個人自由帶來的病症是真實的，但威權式的精英主義的解藥可能是毒藥。這讓人陷入左右為難的困境，現代人不能放棄自由，但卻不知道如何解決自由帶來的問題。

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本真性的理想

泰勒看到了難點所在，並針對這種困境提出了自己的觀點。他在《本真性的倫理》一書中，回應了自由派和保守派的觀點，並試圖突破這種兩難困境。

泰勒就此提出了兩個主張。首先，他不完全認可保守主義的立場。泰勒認為必須堅持個人自主性，也相信伯林主張的消極自由不可忽視。其次，泰勒想要比自己的老師往前多走一步。他要去探索，除了堅持消極自由、主張「我的地盤我做主」之外，我們還需要做些什麼，去應對自由產生的問題，更好地實現自主性的理想。

讓我們來看他的第一個主張。為什麼我們不能放棄個人自主性？因為沒有自主性，我們的生活就像是一個贗品，失去了「本真性」(authenticity)。

在西方哲學中「本真性」有特定的含義：就是人忠實於自己的內心，而不盲從於外在的壓力與影響，這不僅是我們應對外部世界的一種方式，而且是一種道德理想。

泰勒的研究發現，西方在道德思考的歷史中發展出了一種「內在化」的要求：道德不只是迫於外界壓力去做正確的事情，而是要和自己內心的良知相契合。比如，奧古斯丁就說過，「通向上帝的道路經由我們的內心」。盧梭把這種與自己內心的接觸感，表達為我們的「存在之感受」。再到後來，本真性成為倫理世界的重心，是我們作為真正的、完整的人不可缺少的要素。

圖 | 查爾斯 · 泰勒

泰勒支持本真性原本是一種積極的、強有力的道德理想，它伴隨著自由、責任感和生活的多樣性，是現代文化的重要成就。

在現代文化中，本真性的理想就是要忠實於我自己。否則，就沒有領會對我而言「做一個人」是什麼意思，就沒有獲得真實的存在感受。所以，本真性和現代人的自主性有非常密切的關係，就是特別注重自己的內心感受。

還記得尼采說的嗎？要「成為你自己」。現在大家也常常說，我要什麼、我好不好，自己的感受最重要，「不要你覺得，而要我覺得」。

但你可能會質疑：由於這種特別主觀化的意願，現代人陷入了迷茫和孤獨，保守主義的悲觀和擔憂好像很有道理啊。對此，泰勒怎麼回應呢？

泰勒認為，保守派指出的許多問題是真實存在的，但這只是「本真性的扭曲」形態。如果因此就要放棄本真性，那就好像是說，你家小孩身上弄髒了，你就要把他趕出家門。我們應該做的是，給孩子洗澡，而不是拋棄這個孩子。

泰勒相信，本真性並不註定要體現為一種低級扭曲的樣子。所以，我們不能拋棄，而是要拯救本真性的理想。

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拯救本真性的理想

這時候，泰勒就轉過身，針對自由主義展開批評了。這就是他比老師伯林走得更遠的地方。

泰勒認為，消極自由只是本真性的必要條件，但不是充分條件。不能把本真性與消極自由畫等號。他指出，自由主義的觀點存在一個盲區，就是把本真性強調的「忠實於自己」等同於「唯我論」的主張。只要依據自己的內心，就足以創造出生活的價值和意義。於是，外部世界要麼是多餘的，要麼是「自我實現」的障礙或敵人。但這恰恰是唯我論的盲區。

泰勒把這種唯我論的想法叫作「獨白式的幻覺」。他說：「內在生成這種事情，如果理解為獨白式的，則是子虛烏有。我對自我同一性的發現，並不意味著我獨自創造了它。」

那麼，我們的「自我」是從哪裡來的？我們的道德和價值標準又來自何處呢？泰勒的回答是：來自我們和他人的對話，以及對話中的反思。我們無法單單依靠自己來構成自我，形成有意義的獨特性標準。自我的理想是在對話關係和反思中塑造的。

在這裡，泰勒提出了一個認知轉變：要把本真性和「唯我論」之間的虛假聯繫一刀劈開。追求自主性，追求獨特的自我，並不需要接受「唯我論」，而且恰恰應當拒絕「唯我論」。

圖 | 查爾斯 · 泰勒

泰勒舉了一個例子：有個人宣稱自己非常獨特，因為他的頭髮正好是3732根！誰會讚嘆這種獨特性嗎？不會的，這反而會讓人覺得可笑。因為這種「獨特性」完全不足掛齒。相反，一個人如果有鋼琴演奏才華，或者能表達深刻的哲學思想，或者總是真誠友善地待人接物……那麼我們會認為這些獨特性是有價值的。

為什麼這兩種「獨特性」會讓人感到這麼大的差別呢？泰勒解釋說，一件事情是否重要、是否有意義，需要依據一個背景框架來衡量。這個背景框架，定義了在人類活動最基本的方面，什麼是重要的、什麼是有意義的，並塑造了我們的「道德與精神的直覺」。

你覺得待人友善是特別好的品質，這並不是你內心憑空產生的衡量標準，而是來自你在與他人的交往中感知到的背景框架。

可是這個框架由不得我們選擇，它是「給定的」，是我們共享的「無可逃離的地平線」。我們所做的選擇，在最根本的意義上，恰恰要依據這個作為深度意義的背景框架。因為我們的生活是共同的生活，這個背景是我們共同生活的前提。如果離開了這個框架，個人的感覺、選擇和決定會變得完全不可理喻。

在這裡，泰勒展現出他的社群主義視野。

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如何「成為你自己」

泰勒說得有道理嗎？ 想想我們在生活中，到處可以聽到各種本真性的宣言：「成為你自己」「做真實的自己」「忠實於自己」「實現自己」……這些口號聽起來非常勵志，肯定了獨特個性的優越性，顯示了特立獨行，但也會讓我們產生一種錯覺，好像自我的獨特性只有從自我的內部才能獲得。

現代社會有一種很流行的看法，認為事物的價值是主觀的，是「自我」賦予的。我珍視或看重某種事物，不是因為它本身內在固有的價值或意義，而恰恰是因為我看重它、珍視它，它才變得有價值。

但是，這種價值主觀論可以成立嗎？你可以問問自己：「你為什麼會珍視或看重它？」你當然可以回答說，「我認為」「我相信」「我感覺」或者「我決定」。

但這類回應完全沒有回答「為什麼」。如果你進一步去追問來龍去脈，只要你認真給出理由來回答，那麼就會顯示，那個單獨的「自我」實際上並沒有獨自賦予或創造價值。

比如，你有一盞自己非常喜歡的檯燈，從來不讓人碰，有人問你為什麼要這麼寶貝一個檯燈，你第一反應也許會說，我就是喜歡，沒有什麼為什麼！

但如果你仔細一想就會發現，其實你能夠解釋為什麼，你喜歡是有理由的：也許是因為這盞燈曾陪伴你度過無數孤獨的夜晚，也許它是家人送給你的禮物，也許它是你用第一筆工資買給自己的獎勵……於是你會發現，那些看似「自我賦予」的價值和意義，實際上仍然是有淵源和來路的，是由許多經歷和故事造就的，也是在社會生活的關係中形成的。

所以泰勒認為，自我無法憑空創造發明自己的價值和意義標準。自由選擇和價值判斷需要依據價值尺度，而價值尺度不可能由「自我」來發明創造，我們只能「選用」和「改造」價值尺度，這正是泰勒的社群主義觀點帶來的 啟發：個人自主性的來源不可能是「唯我論」的獨白，而只能來自關係性的對話。

在祛魅之後的現代世界，我們好像失去了任何標準，但泰勒告訴我們， 意義和價值的標準依然存在，就存在於我們生活的共同背景之中。

但現代和古代不一樣，這個共同背景並不是一套清晰固定的規則或公式化教條，而是一種資源。它有著豐富的多樣性，為意義和價值的選擇標準提供了資源；它並沒有機械地決定我們具體的生活理想和選擇。正因如此，個人的選擇仍然必要，對話和反思才有意義。

本真性的理想，一方面讓我們忠實於自己的內心感受，一方面要求我們不要陷入唯我論的獨白，積極地介入對話和反思，這是自我通向共同背景的通道，把我們和一個更開闊的世界聯繫在一起。最終，向對話和反思開放，讓自我變得更加清醒、更加豐富，才能更好地「成為你自己」。

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