一、緣起
為紀念恩師上佛下源老和尚示寂三周年，雲門寺舉辦了紀念法會和「佛源禪師與雲門寺」學術研討會。當時我也不辭淺薄寫了《妙心佛源禪師略傳》和《佛源老和尚的僧教育思想》兩篇文字。本來還準備再寫一篇試論恩師的禪學思想，定名為《老和尚，無境界》。可是正寫時卻怎麼也落不下筆，怎麼說仿佛都是多餘。最後也就決定不寫了，自己還解嘲說已經寫完了。
今年又準備在老和尚家鄉湖南益陽籌辦「雲門天子」學術研討會，明良師兄來電約稿，我便以上面的因緣而再三推辭，結果怎麼也不得師兄應允，只能依教奉行，所以就說了這麼些多餘的話。
要打大家閒叉了，罪過罪過。
二、無境界
一天，有禪人問：「老和尚，給我講講佛法吧？」恩師卻說：「我這裡沒有佛法。」又問「那什麼是雲門境界呢？」恩師說：「我不會。」（馮煥珍編、釋明向校閱《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第149頁，上海古籍出版社2014年第一版，2014年第一次印刷。）
有僧人來問「什麼是禪？」恩師回答說：「不懂。」又問「老和尚怎麼會不懂呢？」恩師答道「禪。」（馮煥珍編、釋明向校閱《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第149頁，上海古籍出版社2014年第一版，2014年第一次印刷。）
所以我們不要以為禪是什麼高妙深奧的境界，究竟來說什麼境界都是不對的。為什麼呢？一切境界都依心而生，而心卻究竟沒有什麼依境。一切善惡境界都是心的顯相，心的妙用，心的光明，可是我們卻不能把任何善惡境界，把這些心中所生法，當成自心本體的依處。那樣我們的本元心地就反而要依靠某種心所變現的境界才存在了，這不是本末倒置嗎？正所謂不識自本心，見自本性，向外著境馳求了。恩師在雲門丈室里就懸掛了一副虛雲老和尚的對聯，聯中說：「誰雲有道有禪？任汝雨寶彌空，總是鬼家活計。」你看老和尚肯定什麼境界了？
近來看《佛源妙心禪師禪要》，記載：
有僧來參。師問：「哪裡人？」僧答「本地人。」師「見到風光沒有？」僧：「等見到了再告訴師父。」（本地風光：宗門下常以「本地風光」來表示禪者不馳逐外境，安住於本元心地。筆者注。）師：「你來這裡有什麼好事啊？」僧：「也沒什麼壞事。」師端杯：「那就喝茶。」（《佛源妙心禪師禪要·卷一機緣語句上》第64頁。）
有意思的是老和尚曾為丈室寫過一副對聯：尋得入處，老僧當奉茶相敬；忘了來歷，侍者可痛棒與呈。（《佛源妙心禪師禪要·卷五聯語》第550頁。）
不管你把境界說得多麼相似和玄妙，老和尚也並不認可。
一日師看《南方日報》報導空客A380來廣州試飛，有南方報業的居士向恩師介紹這是世界上最大的飛機。師頭也沒抬：「我看也沒多大。」「那是，還沒我的心大呢」師猛然抬頭，目光如炬地盯著居士：「你的心有多大？」「報告師父，我的心其大無外，其小無內。」居士覺得接的夠快。師低頭淡淡的說：「你有心，我沒心。」（《佛源妙心禪師禪要·卷一機緣語句上》第94頁。古人說其心大而無外，小而無內，本也不錯，但居士解錯。所謂大而無外，系指萬法皆是心的顯現，心無所不包，無不周遍，心外無一法可得。小而無內，系指心並非有相的實法，覓心了不可得也。並非實言其大小。而居士說大飛機沒有他的心大時，老和尚順勢問其心大小，即已暗設陷阱，居士則立即落套，故為老和尚所勘破。筆者注。）
三、離相
那麼既然無境界，心的本體又究竟是什麼樣的呢？嘿嘿，他要是杯子，那就不能是盤子，他要是盤子，就沒法是瓶子，所以只好什麼都不是。《金剛經》說：凡所有相，皆是虛妄。是啊，有相諸法一定因緣生，因緣生必定因緣滅，緣生諸法幻變無常，無有堅固，怎麼會是真實法，怎麼會是涅槃處呢？
可是，我們又如何明心見性呢？著相以求，決定不能見，心離一切相故。離相自見，心離一切相故。要知道一切相無非都是心的顯現而已，如同鏡中相離鏡體則不能現，萬法亦如是離心則不能顯。無始以來，有相諸法幻生幻滅，來去不停。細細推究，都是了不可得，無非是在心中顯現，生滅去住，皆不離心，依心而生，依心而有也。六祖說為：何期自性？能生萬法。但是可不要以為能生萬法的自性，也是某種實體呀，那樣，自性就成了萬法中的一法，而不是萬法的生處了。是故心決定離一切相，但凡有相，即是心中所生法，而不是心的本體。所以如能了知自性本空，諸相非實，而迴光返照，透過外顯諸法認識諸法的生處，離相的法性，這就是《金剛經》所說：若見諸相非相，即見如來。（見諸相時不著其幻相，而見其法性。見性即為見佛也。筆者注。）
老和尚反覆開示離相妙義 ，「你們當法師的人都知道第一義實相無相，實相是什麼東西呢？講不出，摸不著，看不見。」（《佛源妙心禪師禪要·卷一機緣語句上》第30頁。）「心也是看不見的，如果你看得到，那就不是心，那個是物質。凡夫是起境，（凡夫著相有境界。筆者注。）凡夫有你我他，（人我分別，筆者注。）今天明天。（時空幻想。筆者注。）聖人是沒有這些東西，聖人只看到自己的心。（聖人是『見諸相非相，即見如來。』筆者注。）心是什麼呢？看不見。管你什麼人來，娘也好爺也好，它一天到晚如如不動。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第325—326頁。）其實，《寶積經》中佛對迦葉尊者說的「心者，三世諸佛都不見。」即是此義。《大般涅槃經》中說佛性「不可見，了了見。」亦是此義。
並且直指離一切相的本元心地就是真佛，如上堂法語中明白說：「心為道本，佛是假名。」（《佛源妙心禪師禪要·卷四普說》第441頁。）又在禪堂開示：「佛是什麼樣子呢？我們自己的佛又在哪裡呢？我們看到這個法相了。其實這個法相是因緣和合而成的法相，因緣和合而成呢，『因緣所生法，我說即是空』啊。既是空性，就沒有相，『凡所有相，皆是虛妄』啊。所以真正的佛呢，他是自己的心，自己的心即是佛。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第229頁。）
一次侍者問：「要怎麼樣見如來呢？」「不能見，也見不到。」師雲，「若見諸相非相，即見如來嘛，」師繼曰「非相就是實相，權就是權用，實就是如如不動。《金剛經》這權實都是對眾生應機說教，所以經裡頭講法無定法。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第136頁。）
四、不動
我們要記住，有相決定有生滅，離相方能不動。
古人說：「是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。」《三國演義》一開篇就很生動的將「動」與「不動」用文學語言表現了出來。對我們修行人來說，「動」就是無常變遷，就是生死。眾生一世又一世的輪迴，從生到死，這叫分段生死，是粗分的生死。而剎那不停的無常變遷，叫變易生死，是細分生死。無常變易的境界就是生死界，而超越了無常變易境界的「不動」，就是不生滅，就是出生死，就是涅槃。老和尚說「實就是如如不動。」《圓覺經》說：「諸幻滅盡，不入斷滅，諸幻滅盡，覺心不動。」無常遷變的萬千境象，動來動去，其實都如幻，而我們都不隨它轉時，就回歸本來，在本覺心上安住了，「是故幻滅，名為不動。」
那麼我們又應當怎樣去認識那不動的涅槃呢？所謂不動，不是「止動」（控制動，將動停住），而達到「不動」。而是本來不動，從來不動。喻如虛空不動，無論麗日中天，還是烏雲密布，又何曾有礙於虛空？虛空又何曾隨麗日或烏雲而動？這個不動的虛空，就是比喻我們的本覺真心。萬法皆於心中顯現，而真心本來清凈，卻不隨萬法的生滅而動，本自不生，亦何有滅？
所以老和尚開示我們：「這個沒有生死的是誰呢？你要體會。我們每個人現在這個色殼子是假的，但是這個色殼子裡有個真的東西，是我們的靈知靈覺、真如妙性，它是沒有生死可了的，它是沒有戒可受的，它二六時中清清凈凈，沒有你我他。我們現在修行是要明白這個東西，是為了找到這個東西。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第285頁。）這就是六祖所說本不生滅，本不動搖的自性啊。老和尚說認識他、找到他就是我們現前修行的目的啊。
佛陀在《楞嚴經》中曾借波斯匿王幼時和老年看恆河水的因緣，講「動」與「不動」，指示其認識無有變易的見性。恩師老和尚也如是借種種因緣，處處指示，讓我們認識那個「餓不死的鬼東西」、「燒不死的蟲子」「偷不走的寶貝」、「不會爛的《金剛經》」和「不生不滅不可思議的妙心真我」。（《佛源妙心禪師禪要·卷一機緣語句上》第4頁：一日明桂幹活，天很晚了仍未吃飯。師：「明桂，該吃飯了。」明桂：「不吃，餓死那個鬼東西。」師：「你錯了，那個東西餓不死。」《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第195頁：方丈室油燈旁，許多蛾蚊都被燒死，侍者見到，於心不忍，遂尋得一玻璃罩蓋上。師下樓拜佛，見了便問：「誰拿來的？」「我。」「用它做什麼？」「看到好多蟲子被火燒死了。」「燒不死的!」侍者指著燈旁死飛蟲云：「哪裡燒不死？您看這裡都是！」「燒得死？」師大喝，「那你燒給我看看！」《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第187頁：師告訴明景師，氧氣瓶下面有個寶貝。明景師找來找去找不著，遂問師：「是拐杖嗎？」「不是的！」「那是砍刀囉？」「也不是的！」師云：「你等我起來找！」侍者扶師坐起來，師曰「被侍者偷走了。」侍者問：「老和尚，我偷走了什麼寶貝呢？」「坐起來，這個寶貝！」侍者答：「老和尚，這個寶貝是偷不走的哦！」師哈哈大笑。《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第191頁：侍者陪師散步，在客堂見有《金剛經》破損，師捧起經書問照客師：「這是《金剛經》，怎麼會爛呢？」照客師無對，師一笑而出。《佛源妙心禪師禪要·卷一機緣語句上》第94頁：一日，侍者讀師所贈書，見師有筆記道：「此『我』從來不生不滅，而不可思議，故曰——妙心（妙心乃師之名）」。）各位道友，同宜珍重。
五、如幻
不動的從來不動，動的卻還是在動。
喻如虛空雖然不動，麗日晴空或烏雲密布不是總在動嗎？你怎麼可能把它定住呢？老和尚說：「心如流水不停流，不要停留在一個地方。」又說「死東西才停在一個地方，你停在那裡幹什麼呢？」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第323頁。）
所以心的自性雖然本不生滅，卻不礙萬法在心中生起，否則就成了個死東西。所以六祖說：何期自性？能生萬法。而萬法雖然在心中生滅，自性卻本自清凈，決定不為諸生滅法所動。如同生死輪迴的雲煙霧瘴皆於自心本體的虛空中生，而虛空卻從來不受其染污，本來清凈，從不動搖。虛空從來不礙浮雲，浮雲又何曾有礙於虛空？
因此我們修行人應當知道，這些虛幻的雲煙霧瘴，在虛空的本體上其實並不存在。
有居士說業障重，求老和尚加持。老和尚反問：「業障是什麼東西？執著心就是業障嘛！你把執著心放下，一點業障都沒有，業障本是空的。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第190頁。）
《維摩經》里室中天女說她十二年中，覓男女相了不可得，也是說種種分別相在自性的本體上其實並不存在。它們這些假東西粘著不到本體上去，要說存在，也是如幻。雖然不停的顯現，也都只是虛妄顯現的影像而已，在本體上可以說一點影響都沒有，一點關係都沒有，不動不增不減。可不要當真了哦。
一天早殿前，老和尚在丈室見到明向大和尚，遂招手叫他到供台前。時師神情神秘，指供台蓮花燈上伏著的青蛙曰：「你看這小青蛙。」大和尚以為是真青蛙，欲伸手去抓，師以手勢制止，一言不發，扭頭便走。大和尚向前細看，方知原是一隻塑膠青蛙。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第11—12頁。）
你看，多象真的呀！
六、任運
那麼我們究竟應該是動還是不動呢？如幻顯現的萬千境相我們又當如何對待呢？
老和尚曾經開示說：「這個心呢，總是不停的，遷流不息，總在這動在那動，它不動就不行。」僧：「他們開悟的人、證悟的人會不會停呢？或者定在那裡？」師：「不停。停就不行，那叫死水不藏龍。」僧：「嗯。」師「死傢伙不行，要活。」僧：「師父，那書上說，『一念萬年，萬年一念』是不是……？」師：「『一念萬年』不是說它是死傢伙，你看釋迦佛、觀音菩薩，你看他是不是動過呢？」僧：「不知道。」師：「『應以何身得度者，即現何身而為說法』，它叫做隨緣不動、不動隨緣，不是說不動的，要隨緣。不動是指什麼呢？不動就是指那真如妙性。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第49頁。）
觀世音菩薩頭上恆常頂戴著其師阿彌陀佛，表法是上合十方諸佛，恆常安住在諸佛的境界中，剎那也未曾起動。可同時又示現菩薩相，千處祈求千處應，苦海常作渡人舟，恆常入於眾生的境界中，隨眾生的因緣而種種示現。觀音菩薩的這二種殊勝，就是老和尚說的隨緣不動，不動隨緣。恩師其實也是如此，不著於世間一切境界，而恆順眾生的因緣。
一天傍晚，師散步到山門口。有僧問：「師父，回家吧？」師：「我無家可歸喲！」（心無所著，不依於一切境也。筆者注。）僧：「您現在去哪裡？」師：「跟你走呀！」（恆順眾生，應現無窮也。筆者注。）（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第138頁。）
雖然恆順眾生的因緣，卻能安住於法性不動。雖然安住於無分別的法性境中，卻能無有造作自自然然的順應萬千因緣。這就是任運。（任運者，無功用，無勤作也。教中說初地至七地菩薩仍不離勤作，為有功用行。第八不動地菩薩則遠離造作，任運自然。《佛說十地經卷第六》：「佛子菩薩才得不動地已亦復如是。離諸功用任運至得無功用性。遠離一切身語意。」）
同為宗門泰斗的本煥老和尚，自述從96歲起，至106歲圓寂，十年沒打一個妄想。一位赴藏學密的漢僧聽了不以為然，認為這不是大圓滿的境界。我告訴他，那是因為他不懂本老的境界，所以也聽不懂本老的話。本老十年不打一個妄想，早已遠離功用勤作，早已安住了。可是行住坐臥、待人接物、住持寺務、應機施教，一切無礙。這就是任運。而他誤以為本老沉空守寂了，卻哪裡知道禪最是活活潑潑。佛源老和尚也曾說：「我講的話你們聽得懂嗎？懂啊？那就好了，都是佛了，聽得懂我講。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第8頁。）
要想達到任運，首先是要如實認識心的本性，並在心性上安住，不為如幻顯現的外境所動，不起分別，心不隨境轉。虛雲老和尚曾開示說：「能不起分別心，無心任運，就不生煩惱。心若分別，即成見塵，就有煩惱，就被苦樂境界轉了。」（釋凈慧編《虛雲和尚開示錄》，一九五五年四月十六日雲居山方便開示。書目文獻出版社1993年11月第一版。）
某年恩師因為文革時面部三叉神經被打壞，而到香港伊莉莎白醫院開刀，第一次開刀後還很痛，十天後再開刀，才發現原來三叉神經剪斷后里面都碎了，醫生云：「普通人能忍受這樣的痛苦，是不可能的。」手術後第三天晚上兩點半，師即起身靜坐。香港某法師云：「師父，您幹什麼？腦部手術非常嚴重的，幹嘛起來？」師平淡答曰「他痛他的，我坐我的。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第131頁。）
當我們的心執實於如幻顯現的外境而隨動時，就如《壇經》所說「心迷《法華》轉」，而不是「心悟轉《法華》」了。
一日，師至大寮（廚房）問某僧：「在搞什麼？」僧云：「洗菜。」師問：「是你洗菜呢，還是菜洗你？」僧無對。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第151頁。）
既然是外境如幻，不隨它轉，那就不但沒有必要去取著，也沒有必要把它當成真的，去極力排拒。那樣不也是著相而隨境轉了嗎？無論取和舍都是在執實呀。所以恩師對修行較久的人，是不贊成總這麼做的。
某年禪七結束，一僧閉門自修，年後出關禮師。師問：「這麼久沒見你，都在搞什麼？」僧：「念經、打坐，也不見客，不接電話，不攀緣！」師：「沒事把個不字放在心上，不累啊？」僧：「……」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第71頁。）
而他老人家則是已隨緣自在：
某年師參加「黃金紐帶」中日韓三國佛教友好交流會，從日本歸來。僧問：「師父，日本好不好玩啊？」師：「逢場作戲最好玩。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第93頁。）
是啊，逢場作戲嘛，又不是真的，幹嘛非要緊緊張張把自己弄這麼累啊。也只有這樣，才能在不動時而又隨緣，恆順種種因緣。
所以那些任運自在的修行人，並不是要坐在那裡死守空寂的，而是要不動卻隨緣，自自然然的順應外緣的顯現，心無造作而行。老和尚曾在禪堂開示說「一天到晚心如虛空，無所需求，穿衣吃飯、拉屎放尿、迎賓送客、嬉笑怒罵，一切都不離自性。不管笑也好，鬧也好，只要不忘記自己就行，忘了自己就亂來了。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第271頁。）如此不離自性，就如五祖所示：「見性之人」，「譬如掄刀上陣，亦得見之。」（《六祖壇經·行由品》）又說「過去那些祖師，他們也耕田、修房子呀。那個龐居士，石頭問他白天是怎麼修行的，他說『日用別無事，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。』有什麼做什麼。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第54頁。）
隨緣卻要不動，卻要自在，不離自性，不被外緣轉，關鍵是要做到龐居士說的「頭頭非取捨，處處勿張乖。」也就是要安住在心的本性上，遠離對外境事相的實執，也並非沉空守寂，不見不聞，一味排拒。而是知其如幻，不執不拒，不去分別和取捨，直依智慧的顯現任運而行。佛在《法華三昧經》中教授行者，「佛言。一者直見不邪。二者直聞不聽。三者直治不曲。四者直說不煩。五者直行不迷。六者直念不思。七者直意不動。八者直受不尋。是為八事行無法。」以此為修習法華三昧的法則。若是墮入執實外境的邪見深坑，以執實故進而就必然分別，由分別故進而就必然取捨，於是就事事造作而不得任運了。老和尚開示我們「六祖菩薩圓寂時講了四句話：『兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。』見沒見？見到，但沒有是非。聞沒聞？聞到了，蕩蕩心無著，心裡坦坦蕩蕩，沒有執著。你是老太婆，她是小姐，那個沒有錢，誰又不禮佛了，誰又不守戒了，一天到晚搞是非，就是修行沒有勁。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第94頁。）你看，誰是老太婆，誰是小姐，當然不同啦。這個有錢，那個沒有錢，當然不同啦。誰禮佛，誰又不禮佛，當然不同啦。誰守戒，誰又不守戒，當然不同啦。怎麼樣？生分別了吧？所以老和尚批評這是一天到晚搞是非，心掉到是非境界裡面去了，就是沒有在修行上用勁，不得力哦。
唉，那要怎麼樣才是修行得力啊？隨緣不動啊，不動隨緣啊！首先，就是要在心的本性上安住，但不要沉空守寂，不礙外境的一切顯現。而後，雖然了知外境的顯現，卻又知其如幻，不執以為實而分別取捨，心不隨境轉。最後，心中雖未生起分別念，卻又知道如何隨緣，如何應外緣的顯現而無有造作的行種種事業，這就是任運。老和尚每天就是在這樣的定中，幻虛佛事，不沾點塵。
師在田間散步。明建師問：「師父，您入過定沒有？」「入定啊，一天到晚，你不也入定嗎？晚上入定，白天出定。」明建師又問：「師父，您還會生煩惱嗎？」「煩惱即菩提嘛。」當時正走在稻田邊，師云：「怎麼這稻子死了呢？」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第176—177頁。）
要真正達到任運，對一個已經認識心性的禪者來說，尤其難在要遠離造作心和分別念，而能無礙了知種種事相和因緣，無礙的應緣而行。《十地經》中也宣說菩薩遠離功用，無勤任運的功德，如船乘風入海，又如月映千江，一任智力，而自然能悉知一切，種種應現，無不周遍。（《佛說十地經卷第六》：「菩薩住茲妙智地，則獲廣大神通力；一念分身遍十方，如船入海因風濟；心無功用任智力，悉知世界成壞住；諸界種種各殊異，小大無量皆能了；三千界中四大種，六趣有情身各別；及以眾寶微塵數，以智觀察悉無餘；菩薩能知一切身，為化有情同彼形；剎土無量種種別，悉為現形無不遍；譬如日月住虛空，一切水中皆現影。」）這確乎是神通廣大，但其實不同於通常所說的神通，可以說是心通。這是要靠著相習氣漸漸消磨，保任功夫逐步成熟來達到的。宗門是不求神通的，只講明心見性。可是心本有覺的功用，一切外境的顯現都沒有離開過我們的心，我們的心怎麼會不覺呢？《圓覺經》講菩薩修到覺滿三千大千世界，乃至進一步覺滿無邊世界，就能無礙了知內中一切眾生的一切心念，能了知每一粒雨點。所以宗門並不是沒有神通，而是超越了外道、二乘和權教大乘所說的神通境界。有人問神通，師曰：「我們不要求神通，神通都是虛幻的，到了那個境界自然有神通。心明亮了就有神通，身心靜透了自然有神通，不需去求的。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第191頁。）這是講用功要從心性的本體上入手，功夫到了，雖未專求細枝末節的神通功能，也自然會達得到。永嘉大師在《證道歌》中說：「但得本，莫愁末，如凈琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。」一切都在本體中具足啊。心通了才能真正的達到任運。
七、諸喻
究竟來說，心是無可比擬的。但是恩師還是常常以種種比喻，來讓學人領悟。正如《法華經》所說：「以諸因緣喻，深入眾生心。」
古德就常用明月來喻示心性，因此常把指示心性稱為「指月」。恩師也如是以明月為喻，指示學人：「明月一輪孤，清光何處無？祖師西來意，宗旨密相符。」（《佛源妙心禪師禪要·卷五偈頌•示明舒》第525頁。）此偈含孤明二義，並明言此即祖師西來的宗旨密意。
所謂「孤」，喻示心者，不與萬法為侶。古代只有君王才能道寡稱孤，不與群臣萬民為侶，君和臣本來不是一回事嘛。真心也是如此，又稱為「心王」。和心中所生的萬法本來不是一回事，因此萬法不能與其相提並論。
心是萬法的生處，一切諸法依心而生，怎麼會是一回事呢？如若相提並論，未能認識心的本性。心離一切相，而萬法皆有相可尋，怎麼會是一回事呢？如若相提並論，未能認識心的本性。心離一切相故，本自不生，亦何有滅？而有相諸法，決定因緣生，因緣生法，決定因緣滅。怎麼會是一回事呢？如若相提並論，未能認識心的本性。所以說到底，心生萬法，而非萬法之一。不要以為本元心性，也同萬法一樣是有相可尋的，或者是某種極為高妙深奧、不可言喻的狀態，或者是空空的、定定的、明明朗朗的境界，我們的心可以在那裡安住。那不是心，那是心在著境。如果那樣的話，我們的本元心性也就淪落為萬法中的特殊一法而已，失去了稱孤道寡的權力。心一旦定格為某種特殊狀態的話，他就墮在這種境界中了，沒法再是萬法的生源。正如前老和尚所說「死東西才停在一個地方，你停在那裡幹什麼？」那樣其實就是用心去守一個境了，老和尚訶為「死水不藏龍」。心無所著啊，說似一物即不中啊，本元心地既不是某種狀態，也更非某種有相的實體。諸相皆是幻顯，實相無相，方是涅槃妙心。
所謂「明」，喻示心者，能生萬法，圓裹一切，本自具足。一切諸法，皆依心而起，離心則不能顯，都是自己妙明真心中物，無不是心的顯現，心的妙用，也可以說無不是心的光明，心外再無一法可得。如中峰國師所說「萬法是心光」，老和尚在禪堂講：「只有自己的心，包括三千大千世界都在你們心中，這叫涵蓋乾坤啊。光只有這個禪堂在你們心中啊？你們的心包羅天地，三千大千世界都在你們心中啊。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第322頁。）心的本體雖然離一切相，不可以相而見。但是他的作用，或者說他的光明，卻無處不在，處處顯露其痕跡。古德說「描不成兮畫不就，贊不及兮休生受，本來面目沒處藏，世界壞時渠不朽。」（無門慧開禪師《無門關》第二十三則。）所以老和尚說「清光何處無」啊。
恩師還曾以明鏡為喻指示心的本性，一次開示筆者：「心如明鏡嘛，你看那鏡子，內里什麼相都照出來，但是鏡子上哪裡有什麼相呢？相是去來的嘛，胡來胡現，漢來漢現，鏡子也不跟著轉。就像空中鳥跡，你看那鳥飛過去了，還去找什麼痕跡呢？所以要心無所著。」這是以明鏡喻心，以鏡中相喻境，而說一切諸法都是心的顯現。心能顯現一切境界，卻不著於一切境界，一切境界在心的本體上究竟都留不下哪怕一叮點真實的痕跡，所以雖然顯現，也是如幻，或者可以說根本就是沒有。因此，我們要心無所著。老和尚曾在禪堂開示說：「如斯境界，又何來生死、因果、人我？根本就不存在！」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第272頁、第273頁。）別錯解老和尚的話，去拔無因果啊！老和尚曾講：「有位尼眾，讀了很多書，就是執著心太重，文字障礙好厲害。她歪理辯駁，誰都講不過她。我問她：『看什麼經？』她說：『看《六祖壇經》。』『經中講些什麼？』『本來無一物。』著境了！（著於頑空境了。筆者注。）執著文字，什麼境也沒有，什麼因果也沒有，什麼戒也沒有，本來無一物。我平常說，這個心在眼曰見，在耳曰聞，你也不要執死這個東西，若執著眼睛就是心，耳朵就是心，那就只見物，不見心，不見靈性。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第272頁、第273頁。）因果的顯現、生死的幻相併不是沒有的，但那也僅僅是如幻的顯現而已。對真實證悟的「聖人」來說，「是沒有這些東西，聖人只看到自己的心。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第325—326頁。）顯現不就顯現囉，有什麼關係？如鏡中相，任其去來，在心的本體上，從來沒有真實存在過，所以老和尚才講「根本就不存在」，「實際理體無一法」。六祖說「本來無一物」啊。
恩師還常以虛空來喻示心的本性，經常說「心如虛空」。筆者曾聽過老和尚多次相關開示，總結起來大意是說：一切諸法，情器世間，萬物都要依虛空才能存在，虛空卻不依別法。萬物在虛空中不停的生滅變遷，虛空也不妨礙他，也不會隨著動。虛空也無實體可得，虛空也無內外，亦無中邊及方所，沒法量度，不可毀壞，因此相似性的比喻心性。但是心又不是像虛空那樣冥頑不靈，他是有靈性的，不是個死東西。所以虛空也只是個比喻，不能以執著心，以為心就是虛空，那你睜開眼睛瞪著虛空，閉著眼睛想著虛空，就算明心見性了？那才見了個鬼呢。要心如虛空，而無虛空之相。老和尚（意指虛雲老和尚）開悟時說：虛空粉碎也，狂心當下息。
八、平等
既然外境如幻，那任其萬千顯現，也沒有必要把它當成真的。世人總是執實，而後就分別，分別而後就取捨。對於可意境極力取著，千方百計的爭取，怎麼也不放下。對於違意境，便要極力排拒。哪裡知道外顯諸法，都無自性，都非實有，其實都是心的顯現，平等清凈。為什麼呢？你看那鏡中相，無論其善惡美醜，從明鏡的本體上看，哪裡有什麼分別呢？哪裡有什麼關係呢？都是鏡中顯現的影相而已，並不能在鏡體上留下什麼染污的痕跡，有什麼不清凈？無論其善惡美醜，也都是心的顯現，相上都是幻，性上都是心，有什麼不平等？所以老和尚上堂說「經云：『一切法皆是佛法，因一切法無自性故，平等清凈故。』若然，於一切法中不起善念，不起惡念，清凈如如，則一色一香無非妙諦，萬事萬物皆是真如。」（《佛源妙心禪師禪要·卷四普說》第440頁。）
雖然善惡美醜在相上還是有區別的，但是怎麼樣有區別也同樣是幻顯，都同屬於虛幻的類別，這一點並無區別。見性之人，則應不隨境轉，不生分別，當恆常安住於心的本性，雖無礙了知外境的顯現，卻不執以為實。否則一念才動，就萬境紛擾，逐境必生迷失。就象《寶積經》中佛所比喻的那樣，心如工畫師，畫種種形。自己畫出一個恐怖羅剎來，又誤以為是真的。這麼嚇人吶！然後便暈倒。而只有始終堅持站在本體的立場上說話，才能保任心性而不迷失，也才能直依智慧的顯現，漸漸做到任運而行。六祖大師說「善惡都打卻，菩提性宛然」。
甚至無明煩惱，也是菩提自性。「《證道歌》完全是講怎麼用功，『無明實性即佛性，幻化空身即法身』，你打無明，它那個東西有一個實性的，它就是你自己那個『體』，就是你自己的心。自己的心就是自己的佛，還有什麼佛呢？還有什麼心呢？無明煩惱從哪裡起的呢？還不是心裡起來的。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第322頁。）
恩師如此明示行人：「明心見性後，良莠一樣青。」（《佛源妙心禪師禪要·卷五偈頌•示明良》第525頁。）在見性之人看來，無論你是稻苗，還是稗子，一樣都是青的，有什麼好還是不好？說好還是不好，都是非理作意，邪妄分別，常被老和尚方便遮止。
有老居士向師投訴「師父，我兒媳婦不好。」師云：「好！」老居士認真道：「師父，我兒媳婦是真的不好啊！」師高聲云：「好！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第62頁。）
晨，師帶盆下樓要剃頭。侍者曰：「師公，今天剃頭日子很好哦，二十九長慧！」師曰：「哪一天不好？還長慧，蠢得要死！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第188頁。）
師曾兼任南華、雲門兩寺方丈。居士問：「什麼是煩惱？」師：「我問你，南華寺好還是雲門寺好？」居士：「當然雲門寺好了！」師大喝：「這就是煩惱！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第60頁。）
侍者陪師散步。侍者：「師公，今天天氣很好喔！」師：「哪個講的？」侍者無對。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第66頁。）
師在院子裡走，無故問侍者曰：「是風好，還是雨好？」侍者無語。走到客堂門口，師復問：「是栽這棵樹好，還是栽那棵花好？」侍者笑笑。（《佛源妙心禪師禪要•卷二機緣語句下》第144頁。）一日，師指著供桌上之蓮花問：「你說那些花是真的呢，還是假的？」侍者答：「是花就好！」師抿嘴笑之。（《佛源妙心禪師禪要•卷二機緣語句下》第187頁。）
九、直指（上）
《法華經》說，諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世，開示悟入佛之知見。恩師也是如此，婆心切切，只是想讓大家明白。
可這事也並不容易，恩師曾說：「歷來祖師傳法都是以心印心，但這心印是沒有辦法傳授的。畫不出，照不出，寫不出，講不出，只有自己知道！」（《佛源妙心禪師禪要•卷二機緣語句下》第115頁）有時，怎麼弄人家也不肯回頭返照，老和尚也犯愁：「怎麼辦呢？」
有時恩師便用毒辣手段威猛加持，棒喝聲震叢林，四眾莫不驚懼，然凡有幸領納者，都覺受用無窮，感恩不盡。師每曰：「打不退，罵不退的，是佛門裡的好寶貝！」（《佛源妙心禪師禪要•卷二機緣語句下》第117頁。）
老和尚見人來，常問其來處。
某日，經行路過大殿，有行者出來禮師。師問：「在做什麼？」 行者答：「禮佛。」師又問：「哪裡來的？」侍者代答：「湖南來的。」師更追問：「來做什麼？」行者剛想回答，師已經走遠了。（《佛源妙心禪師禪要•卷二機緣語句下》第189—190頁。）
丈室，師正給客人發糖果，有居士前來頂禮。師問：「你從哪裡來啊？」居士答：「我是從上海過來禮拜師父的。」師復問：「哦，上海來的啊，那上海在哪裡啊？」居士不知所措，師哈哈大笑。（《佛源妙心禪師禪要•卷二機緣語句下》第187—188頁。）
有行者到丈室禮佛畢，曰：「師父，頂禮。」師不理。行者合掌跪於師座前。此時，師心不在焉地看報紙，手用力快速地翻報紙，弄出嘩嘩的聲響出來。突然，師發話，聲音低沉：「你是誰啊？從哪裡來的？」行者被師一問，當時就懵了（本是師叫他午齋後來丈室，此時師卻假裝不認識），只好如實回答：「師父，我叫某甲，是從北京來的。」師不答話，行者稍停片刻復曰：「師父，我叫某甲，是從北京來的。」師大喝：「鬼來的」。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第76頁。）
午，雲門丈室，一僧頂禮。師問曰：「拜什麼呀？你從哪裡來的？」侍者：「從哪裡來的？」僧：「南普陀。」師：「什麼事？」僧：「來參訪。」師：「來看看啊？」侍者：「來參訪的，他以前在江西的青原山住過。」師：「我怎麼知道呢？管你青原山，白雲山，自己哪裡來的也不知道，搞鬼呢！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第76頁。）
這樣反覆審問，就是要人迴光返照，看到身心世界從何而起，這起處才是我們的真實來歷。若是「忘了來歷」，則可「痛棒與呈」。
師問僧：「你從哪裡來？」僧曰：「不知道，糊裡糊塗啊。」時樹上有鳥鳴叫，師指鳥曰：「那個鳥也糊裡糊塗啊。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第13—14頁。）
遇大有因緣的人，恩師更不辭勞苦。
有居士禮師，師每日皆問：「你從哪裡來？」居士皆如實回答。一日，師復問：「你從哪裡來？」居士意味師勘驗其功夫，隨曰：「我不知從哪裡來，亦不知向哪裡去！」師無語。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第9頁。）
看來經反覆提撕，居士已知不是尋常問答，雖還未知來處，只要起了疑情，好好參究，是有希望的，可到時再來勘驗。
多日後，師又問：「你從哪裡來？」居士遂逞機鋒曰：「沒有來沒有去。」師見居士未知來歷，大聲曰：「死人！」居士：「不死。」師便現威猛相棒喝，驀然大喝一聲：「打死你！」拎起柱杖便打。時居士合掌當胸，任憑拐杖在頭頂、背脊敲打，頭破血流也渾然不知！師打罷曰：「不好好用功，打死也沒用。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第9頁。）
十、直指（中）
其實，老和尚對心的本性是給大家明明白白指示的，一點也沒有藏著掖著，在禪堂就曾明示：「要知道這個心，像六祖菩薩講的，你就要迴光返照。你迴光返照，觀自在菩薩照見五蘊皆空，什麼都沒有啊。我們的心在哪裡？心如虛空。心裡雖然什麼都沒有，但是他有個靈知靈覺啊，那個靈知靈覺只有你自己知道，你一迴光返照就照見這個靈知靈覺了。除了這個靈知靈覺，還有什麼東西是你的心？」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第322頁。）所以老和尚用了種種方便，就是要讓我們返照到自己的靈性。
一晚，明建同明備侍師。師問明備：「你叫什麼？」明備：「我叫明備。」師：「你不叫明備。」明建師插嘴道：「他叫明備。」師回頭狠狠地瞪著明建師：「我又沒問你，多事！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第58頁。）
唉，那個靈知靈覺不叫明備啊！要認識自己靈性，就得拋開這個「明備」啊。
一晚，侍者來浩為師按摩，師突然叫：「來浩。」侍者應喏。師曰：「你這死人欸！」遂閉目不語。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第149—150頁。）
看來這次沒能喚醒，藉機緣再來一次吧。
在省醫院，午飯後來浩替師擦嘴。師叫：「來浩。」來浩應喏。師問：「來浩，是你嗎？」答：「是我。」師更問曰：「那他呢？」來浩無語。(《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第183頁。)
這次可是擰著頭指著地兒讓他看了，還是沒行。
後老和尚從廣州協和醫院回雲門寺療養。半夜坐起來閉目養神，驀然問：「怎麼辦呢？」來浩說：「請老和尚給我們開示。」師隨手指書架上之經書曰：「上面有。」來浩答：「經書我們都看了些，但還是不知道怎麼用功，沒個下手處。請老和尚慈悲開示我們！」師搖頭曰：「不跟你講，我講不過你！」師蹬腳踢掉鞋，大聲道：「睡覺！」來浩扶師躺下後才坐下來，師即大聲道：「來浩！」來浩遂到師跟前問：「老和尚，什麼事？」「過來。」來浩低頭近前。「再過來點嘛！」來浩剛俯耳到師嘴邊，師一聲猛吼：「這裡！」聲音如雄獅出窟，震耳欲聾。來浩腦里一片空白，群念頓消，身心舒暢，無上清涼，如人飲水，難以言表。卻仍問：「哪裡？」師遂閉目不語。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第120—121頁。）
這哪裡是一般的心切？簡直就如《無門關》所說，譬如新荔枝，剝了殼，去了核，送到你嘴裡，只要你往下咽一咽。可這最後一著，卻再也沒法代勞了。
老和尚說「雲門宗這個宗派，因為門風太高，沒人接受得了。你看文偃祖師在世時講什麼東西呢？什麼也沒講，眼睛看你一下，看一下就給你說了法了，有什麼法講呢？」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第31頁。）看一下，就是要讓我們反觀認識啊！
暑假，人民大學一學者到雲門寺向師請問禪法。師展開摺扇，左扇扇，右扇扇，曰：「看！看！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第62頁。）
老和尚是要我們在看的時候返照能見的自性，可不是讓你向外看囉。
其實，我們的自性在六根門頭常放光明。這就如時輪金剛講義《實修次第》所說，好譬一間房子有六個窗戶，裡面有一隻猴子，從六個窗戶都能看見，並不是有六隻猴子，從哪個窗戶看見的都是它。我們的心也是如此，老和尚說：「祖師講的好清楚：『在眼曰見，在耳曰聞。』看得到的是心，聽得見的是心，走路的是心，吃飯的是心，講話的是心，睡覺的也是心。如果不是心，就如死人，看也看不見，聽也聽不到。」（《佛源妙心禪師禪要•卷三禪堂開示》第271頁。）《楞嚴經》中觀音菩薩教我們專從耳根入手，迴光返照，反聞那能聞之性。佛陀借看恆河水的因緣，從眼根入手，指示波斯匿王認識那無有變易的能見之性。而見聞覺知，性本一同。禪堂里參話頭，念佛是誰？其實就是專從意根入手，以疑情為方便，收攝身心，終究是要讓我們返照到那能念之性。老和尚說：「為什麼要迴光返照呢？反聞聞自性，反觀觀自心，要明心見性。」（《佛源妙心禪師禪要•卷三禪堂開示》第273頁。）而能見能聞能覺能知之性，就是老和尚說的靈知靈覺，就是我們的心。
僧問：「老和尚，參禪難不難啊？」師反問：「你說呢？」僧：「不懂。」師：「那就去搞懂那個『不懂的』。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第57頁。）
那個「不懂的」是誰呢？
師問侍者：「你怎麼只穿個短袖？」侍者答：「熱呀！」師曰：「你問他，哪個冷哪個熱嘛！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第183頁。）
那個知冷知熱的是誰呢？
丈室，蚊子亂飛。師曰：「到處亂飛，打它不到，打得到我就打死它，打不到！呵呵！好精的，它一下子就跑掉了，哈哈！一切眾生皆有佛性嘛！它也有佛性的，你一打，它就飛了，都知道貪生畏死嘛! 你一打它，它怕死就跑了，一會它又來了，嘿嘿！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第72頁。）
你看，蚊子也有那個靈知靈覺，好精的，老和尚說這就是眾生佛性的顯露。讓我們參一參，那個知道貪生畏死的又是誰呢？
十一、直指（下）
為什麼老和尚如此指示，學人仍是不能明白呢？如佛所說「皆因妄想執著，不能證得。」心的本性，離一切相，無始以來，本無有生，亦無有滅。可是，我們怎麼總要把那堆積起來的五蘊身心當成自我，把自己的靈性埋沒起來呢？要知道那五蘊身心不過是名法和色法種種堆積起來的一個幻相，是個假東西。一旦我們執著這個本來沒有的假我，進而就會把顯現的一切景象當成心外實有，世界便因此生起，生死輪迴就開始了。彌勒菩薩開示憨山大師：「分別是識，無分別是智。依識染，依智凈。染有世間，凈無諸佛。」（《憨山老人自敘年譜實錄》）可見，錯誤地分別執著那個虛假、本不存在的自我，使我們無法認識本有的智慧覺性，令其轉位為染污的識心。由染污的識心又會自然產生境識分別，令我們去執實和分別外境，出生世間，墮入輪迴。而心若不動，世界都未曾生起。所以，要想認識心的本性，截斷生死之流，就要破除對那個假我的執著，進而去除由此而生的種種妄想分別，自己靈性便自然顯露。恩師曾多次開示筆者，「但盡凡情，別無聖解」，「歇即菩提」。
一居士來訪，落座吃茶次。居士問：「老和尚，怎麼樣才能開悟？」師：「拋開了就悟了嘛！一輩子也就是為了拋開這個。」片刻又言：「不好搞！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第20頁。）
師圓寂前，常用毒辣手段逼拶身邊侍者，欲借最後的機會迫令侍者將整個身心都放下。
一日夜半，師飲湯畢躺下，驀然謂侍者曰：「揭開！揭開！」侍者：「揭開什麼？」師劈頭便打。侍者不知所措，師更厲聲猛喝：「你揭不揭？」侍者嚇得跪下涕哭說：「師父，我不知道該怎麼做。」師見後，便放低聲調：「揭開嘛，你揭開就什麼都有了嘛！」侍者連聲說：「我揭，我揭，嗚嗚嗚……」凌晨三點，飯後躺下，師則曰：「去掉！去掉！」侍者不明，又問：「去掉什麼？」師劈頭蓋臉又是一頓暴打。侍者一臉無奈地望著師。師看了侍者一陣，曰：「去掉自我，就到那邊去了嘛！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第58頁。）
一日，師午餐畢，拿著報紙與拄杖上三樓房間。明向大和尚見，欲幫師拿報紙。師回頭瞪一眼，大和尚便不敢幫忙，只在後面緊緊跟著。時大和尚恰好有問題欲請益，師似乎一切皆知，一進門便『啪』一聲把門關住，門險些打到大和尚頭上。大和尚大嚇，腦子一片空白。尚未回過神來，又聽到師在房間裡「啪」一聲將鑰匙摔到桌子上。大和尚方知無門可入。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第13頁。）
恩師的此等作略，正如雲門三句法中的「截斷眾流」，所謂「堆山積岳來，一一盡塵埃，更擬論玄妙，冰消瓦解摧。」根本不隨你轉，不落入學人那堆山積岳、多如世界微塵的妄想執著分別念里，而是直接以棒喝手段，強行截斷包裹、障礙心性的妄想分別之流，以令禪者當下見到瞬間顯露的心體。
十二、參究
行人因緣成熟，棒下當醒，言下即悟。若經指示還不能當下即見，就是功夫尚未成熟，沒到瓜熟蒂落的時候。師曰：「功夫必須細水長流地做下去才行！」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第93頁。）
老和尚開示我們這些自心智慧尚未顯現的行人，還是用祖師所設的方便法門參話頭，藉助第六識起疑情，直追到一念未生之前，打破那個總在執我的第七意根末那識。「參禪是用六識，所謂用妙觀察智去觀照。要細細的去觀照那起點之前是個什麼，那是第七意識，把它打破了就好了。」（《佛源妙心禪師禪要·卷五書信》第502頁。）
參禪的話頭有很多，雲門寺大眾一般都是參「念佛是誰？」其法就是默念四五聲「阿彌陀佛」，然後猛然回頭一看，那念佛的是誰呢？由此提起疑情。
但這時不能有任何答案，未悟之人沒有見到那能念的自性，以機巧心分別念給出的答案都會是錯的，所謂「開口便錯，動念即乖。」所以參禪的人要實實在在，不懂就是不懂，不要妄擬什麼答案。但如果心裡真覺得有個答案，應該就是怎麼回事，那也不要強壓住它，而是要依理破除。例如心裡執念佛的是我，那就用經教中的「無我觀」去破除，依什麼經論或祖師大德開示去抉擇都可以，反正要對「無我」心生決定，決定了知「我」實不可得，不能再執念佛的是「我」。那念佛的既然不是「我」，接著再念四五聲佛號，清清晰晰的啊，念佛的又是誰呢？大丈夫，自己鼻孔邊的事情都弄不清楚，那怎麼行！這樣疑情就真實了。有時行人會認為念佛的是心，念佛的是佛，字詞雖然用得更好聽，但沒開悟的人並不認識心，也不認識自心真佛，所以心裡執的其實還是那個「我」，改頭換面而已。如是所有答案都要破盡，都不能有，偷心才能死盡，疑情才能真實。這就好比要逼迫人在萬丈崖頭捨身一跳，就必得要斷掉他所有的別路，若還讓他能心存僥倖，是斷然不行的。
而疑情不真，便難以開悟了，所謂「因地不真，果遭迂曲」。宗門講大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。教中一般都說疑是煩惱法，那是講眾生對三寶的「實、德、能」生疑。這個疑情是不同的，眾生從來不對所執著的那個「我」生疑，所以疑情是功德法。
參話頭就是提起一句「念佛是誰」？或單提一個「是誰？」或「誰？」字去參。可是當你提起一句「念佛是誰？」去究問時，已經是用分別念了，那就落到後面成了話尾。所以不能用分別念去參，而是要直接迴光返照，追到一念未生之前，念佛是誰不就知道了嗎？這才叫做話頭。
老和尚在禪堂開示：「念佛是誰？這個『誰？』就是疑情，還有什麼是疑情呢？你一天到晚保住這個疑情不散，你到了那個時候，你過門檻，跌一跤，跌破了疑情就開悟了；或者你吃飯，不知道是用嘴巴吃，還是用鼻子、眼睛吃，那你也會開悟。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第322頁。）「古德曰：要人看話頭，必須通身放下，如死人一般，單單提此一念參將去。起疑情，疑個什麼？既名話頭，早落話尾。須知真話頭，要向一念未萌前究，是個什麼道理？從此下手追究，不分動靜，念念不間，名叫疑情。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第336頁。）
他老人家教我們參禪的時候，不要太緊也不要太死，不墮頑空，不失觀照。「用功要平平和和，不松不緊，只守著這個話頭，觀察到有個東西的、有感覺的、有靈性的，不是同虛空一樣空空洞洞的。虛空是頑空，是死東西，沒有靈性，真如妙性是有個性、有靈知靈覺的。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第328頁。）「觀心與話頭是一個東西。觀心是誰在觀？心是什麼？要知道：離開了心就無所謂觀，離開了觀就沒有心。話頭，說話之前、正要說時就是心，所以要返照。迴光返照，那個返照之源即是心源。如果百物不思，一無所知，那就是死人。」（《佛源妙心禪師禪要·卷五書信》第504頁。）
某年禪七。師問一僧：「最近禪七打的怎麼樣？」僧默然不語。師：「為什麼不講話呢？」僧：「因為開口即錯，動念即乖。」師：「要是真到家了，開口動念又怎麼會乖呢？」僧無語。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第65頁。）
是啊，我們若是真能如老和尚所說通身放下，死人一般，單提一念，終會到家。「疑來疑去，打成一片，迴光返照，此能疑者是誰？久之久之，瓜熟蒂落，突然摸著娘生鼻孔，不從外得。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第336頁。）
十三、保任
要說開悟不容易的話，那悟後保任可就更難了。
筆者記得，某年大請職後，恩師在丈室設請職齋，說這是古規，雖然現在多不行了，但還是要做一次，讓我們知道。於是二三十個班首、執事、法師坐了三桌子，飯菜真是豐盛。老和尚威風凜凜的召呼大家坐好並開齋，自己卻不陪坐，站在一邊大聲地講開了。主要講的是保任功夫。
筆者回憶大意是說：修行人，開悟還不容易嗎？開悟最容易了，容易得就像回頭那麼快，一回頭就開悟了。可是開悟之後呢，保任就難囉，那真的是好難。開悟就好像站在放生池橋頭，一眼看見水裡的紅鯉魚，一下就認識了，知道是怎麼回事了。可是那鯉魚一頭又扎進水裡，不見了。見不見都已經見過了，鯉魚是怎麼回事心裡知道。可是保任功夫呢，是要你親手把那紅鯉魚捉住，那就不是光看見那麼容易了。開悟之後修保任，關鍵要打磨除習氣，生死的習氣，著相的習氣，那時候才會知道很重很重，要多少年的用功。我都幾十年了，保任還是很難。
筆者當時就悄悄想，老和尚在禪堂，一會兒說開悟如何容易，一副早已大悟的樣子，一會兒又說開悟可不容易了，我也沒有開悟。搞得來參學的人也弄不懂怎麼回事，對老和尚悟還是沒悟，看法各自不同。這下不小心，可露了廬山真面目，哼哼，我現在可知道，他悟後的保任功夫已經用了幾十年了。現在說自己保任還很難，功夫還沒成熟，誰知道呢？會不會又是為了讓我們明白保任功夫有多難，故意這麼說的？或者是像古人所說，要來個「功德覆藏不顯露」？但即便如此，老和尚也已告訴我們，悟後保任有多難了。
依筆者揣測，老和尚其實早已安住不動了。
一日眾執事在客堂正在談論住處問題。師經過聽見，笑曰：「我不管你們住哪裡，反正我是有地方住。」侍者也很聰明，立即問：「師父，您住哪裡？」師看著侍者，少頓片刻曰：「住到哪裡算哪裡。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第186頁。）
這是說任由境界如何顯現，都已隨緣不動了啊。但為了讓學人明白開悟和保任的難易，還是不止一次地講。「要明心見性，很難很難，但是理路明白，又很容易很容易。這就要看個人的宿根了。」（《佛源妙心禪師禪要·卷五書信》第502頁。）又說：「明明百草頭，濟濟西來意，悟之並不難，不悟原非易。靜坐一爐香，時時有生氣。」（《佛源妙心禪師禪要·卷五偈頌•示明濟》第525頁。）這其實是會者不難，難者不會的事。開悟主要是迴光返照一轉念，離相即見，老和尚比喻為一回頭就開悟了。而保任功夫呢？「到那時要保任清凈自性，不再有妄情幻起，勞動時也不能忘失去。這是不容易的，慢慢來吧。」（《佛源妙心禪師禪要·卷五書信》第502頁。）《圓覺經》中佛陀開示彌勒菩薩除理事二障，理障礙正知見，事障續諸生死。古德也總結為理則頓悟，事需漸修。
怎麼用保任功夫，老和尚說的也很清楚，「你手動也是心，腳動也是心，睡覺也是心，講話都離不開心，如果沒有心怎麼知道講話呢？但自己不知道，看不見，所以要用功，要迴光返照，看看到底是個什麼東西。明白一切都是心的作用，我們就從這裡下手用功，自己要看住這個心，要把握自己的心，不要讓心被境界所轉。開了悟的人、明心見性的人，頭頭是道，處處無障礙，處處無是非。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第272頁。）「我現在教你們用功，就是教你們收攝六根，照顧好自己的本來面目。清清楚楚自己的靈知靈覺，這就是無上妙法。除此之外就沒有什麼密了！」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第330頁。）恩師所傳的無上妙法，就是叫人迴光返照，見到自己的本來面目，而後隨時隨刻照顧好他，「清清楚楚自己的靈知靈覺」，恆常安住於心的本性。並且「明白一切都是心的作用」，「不要讓心被境界所轉」。這也就是無上「密」法的根本義。
那為什麼這麼難呢？因為習氣。保任並不是叫我們用心去守一個境，而是直接安住在離相不動的本心上。所謂直接安住，就不是說我們的心外還有一個心，用我們的心去守住那個心。那樣的心外之「心」，並不存在，其實已是心所虛幻變現出來的一種境了。所以直接安住就是隨時「清清楚楚自己的靈知靈覺」，如中峰國師所說「如鏡照鏡，似空合空」，離戲法性，自證自明。保任也不是叫我們沉空守寂，那也是心變現的境，不是心的本體。可是，我們無始劫來積累的習氣真的會是很重很重，境一顯現就下意識的不假思索便成了心外實有，怎麼會不隨境轉呢？這樣就沒能「照顧好自己的本來面目」，沒能照顧好自己的功夫。因為我們生死輪迴早已不是幾十年，也不是幾千年幾萬年，不是幾千萬億年幾千萬億劫了，無始以來都是這樣著相、分別、取捨，積累了多重的習氣啊？那會有多大的力量，會有多麼自然的就隨境轉啊？會有多麼難安住本性啊？但如果能依恩師的教導如說修行，功夫就漸漸成熟，那不也是很快的嗎？
所以悟後要打磨習氣，除凡夫生死之心。
心亮尼師問：「如果明心見性，還要怎麼樣呢？」師曰：「還要打磨，並非明了心就可以了，還要度眾生，度眾生很苦，這就是修行用功。」心亮師：「那要如何修禪呢？」師：「打得念頭死，許汝法身活。」心亮師：「如何將念頭打死呢？」師答曰：「看你凡夫心！」心亮師：「哦，那就是除名利之心囉？」「包括一切，一切的一切！」師雲，「心要無掛礙，不過凡夫名利之心比較嚴重點而已。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第160頁。）
是啊，般若當除一切念，不但要除大家都視為惡法的貪、嗔、痴、慢、嫉、是非名利等心，而且還要去除我們早已習以為常的一切凡夫生死之心，執人法二我、著相取境、妄想分別等等等等，才能做到心無掛礙。
這裡要重複強調一下，說般若除一切念也好，打得念頭死也好，都不是讓你沉空守寂，而是說去除上述一切的一切，在心的本性上安住不動。也並不是說要將心停在什麼地方，不是說要去除本來就有的靈知靈覺，不是說要喪失任運自然的神通妙用。要知道經中說「諸幻滅盡，不入斷滅。諸幻滅盡，覺心不動。」本有的智慧覺性，是離於生滅，去除不了的。覺性的妙用，也是不需要去除的。非要再動一念去除或壓制他，那不是無事生非，多此一舉嗎？需要去除的是不安住本有覺性的一切妄動。實際上，去除了妄想執著等一切念後，本有的覺性更是赤裸顯露，心的功用也更能無礙地顯發，就象擦亮了的明鏡更能照似的。這個時候，自心的妙用是本具的，自自然然的，你不要刻意去壓住他，心就有這樣的功用。所以他不是個死東西，他是活的。正所謂「打得念頭死，許汝法身活」。因此不要用你的心去變現一種頑空的境界，然後守住它。那正是在著相，而且是著於遍計執的虛妄境，正是需要打死的念頭。
因此老和尚還特彆強調要動靜一如的用功，「明心見性後，良莠一樣青。動靜忙閒里，如日掛蒼冥。」（《佛源妙心禪師禪要·卷五偈頌•示明良》第525頁。）行住坐臥，不離這個，無論動靜忙閒，都要於境不生分別，「照顧好自己的本來面目，清清楚楚自己的靈知靈覺。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第272頁。）安住不動。在禪堂開示大眾：「於動不隨動去，即能惺惺寂寂；於靜不被靜轉，即是寂寂惺惺。此不過催汝初心覺悟，於動靜不要偏枯，定然寂靜一如，事理圓融。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第336頁。）
尤其是靜中用功外，還更強調動中功夫，經常用種種方便提醒學人，要「照顧好自己」、「把門看好」、要「看見當家」的。（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第74頁：半夜，師醒來突然問：「這是哪裡？很熟悉呀！」侍者：「是您房間呀！」師曰：「那你怎麼在我房間？」侍者：「我照顧您嘛！」師曰：「照顧好你自己，我不要你照顧！」《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句下》第188—189頁：師在韶關住院，侍者等到醫院看望。師曰：「要好好把門看好來呀！」「知道了，師公。」談話間，師再三令侍者將門看好，臨走時仍不忘叮囑：「要把門看好吶！」《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第84頁：禪七期間，師一連幾天問侍者：「看見當家沒有？」侍者：「沒有。」隨即去找，尋遍整個寺院也沒有見到當家。師復問：「當家在禪堂嗎？」侍者：「白天沒有，晚上養息香在。」出門散步，師教侍者這裡怎麼搞，那裡怎麼做。侍者初感懵然：「這些事與我不相關，全是由當家管的呀。」少頃霍然明白，笑曰：「原來我上您的當，受騙了！」師笑而不語。）還經常講做事不妨礙修行，只有動中的功夫成熟了，才算修行到家。「修行功夫到家了，無內外，無始終，怎麼用功都一樣，什麼禪堂不禪堂，拉屎放尿是禪機，穿衣吃飯是神通，嬉笑怒罵是遊戲。」（《佛源妙心禪師禪要·卷三禪堂開示》第330頁。）
有數僧到醫院探視師，師與客人聊畢，轉身問：「你們怎麼來也不來呢？」僧：「來也不來。」師：「呵呵，不來也來了。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第77頁。）
只有這樣動靜一如的用功，才能漸漸達到如前所說的任運。
十四、多餘的話
既然已經囉嗦了這麼多，那就乾脆不妨再說一些多餘的話。
恩師老和尚宗風遠播，眾所欽敬。如釋迦如來演教娑婆，十方諸佛共贊，恩師開法雲門，也為諸方大善知識共所稱嘆。
凈慧長老曾親侍虛雲老和尚，嗣雲門宗法，後開法柏林禪寺，創辦河北佛學院，舉辦夏令營力倡生活禪，接引了大量的年輕知識分子學佛參禪。筆者參加佛源老和尚紀念堂開光法會時，親聆長老在講話中說：「我和本老（本煥老和尚）佛老（佛源老和尚）雖然都親近虛雲老和尚，但虛公圓寂後，本佛二老就是我的善知識，幾十年來我都是依止本佛二老，恭恭敬敬的站在二老的身旁。」
同為宗門泰斗的本煥老和尚也開示雲門眾弟子：「你們師父了不起，我很佩服。不愧老和尚（意指虛雲老和尚）給他的授記，『愷志雄能振宗綱』，『佛慈梵唱摩訶衍』。源遠流長，佛源無盡。雲門寺辦的那麼好，手下又培養出一批得力弟子，真是菩薩再來。有這麼好的師父，是你們的光榮和福報。你們要借師父的增上緣，好好修，爭取更大的果報，成佛作祖。」（《佛源妙心禪師禪要·卷二機緣語句上》第79頁。）
曹溪宗是韓國佛教最大的宗派，也是韓國佛教道風和行持的一面旗幟，崇山行願禪師是曹溪宗的領袖人物。老和尚時任雲門寺和曹溪南華寺方丈，應邀到韓國主法傳戒。
崇山禪師問：「大德從哪裡來？」師答：「從曹溪來。」問：「來我們韓國帶來了什麼呢？」師：「我帶的，曹溪有的你們都有。」
你看，恩師才到，禪師便設下陷局，意欲引君入瓮。老和尚何等身手，當下窺破，輕輕拆開，順勢直指其心。
哪知崇山禪師仍是不依不饒，復問：「如何是『乾屎橛』？」（雲門宗公案，載於《無門關》第二十一則：雲門因僧問：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」所謂乾屎橛，古代沒有衛生紙，用一小木片拭去糞便，拋棄並乾了之後就叫乾屎橛。）師笑而不答，順手抽取一片紙巾，用原子筆寫下「你以為呢？」四個字，遞給禪師。
這真是行家一伸手，便知有沒有。禪師看後，即起身頂禮，自此對師恭敬有加。後多次組團到雲門寺參訪，曹溪宗十大寺院住持都曾來雲門看望老和尚。筆者和雲門寺諸位道友，也以此因緣同沾法乳，多次親聆崇山禪師的開示。
……
老和尚圓寂後，諸方送來很多輓聯。有一聯是「妙本不生滅，心亦無去來。」（恩師名妙心，號佛源。）筆者看了心裡覺得很是親切，又百感交集。便忍不住暗自為此聯擬了一個橫批，為「佛祖真源」。
不肖弟子 釋明舒 不揣淺陋而述