老子是先秦道家學派的創始人，寫了一部五千餘字的《道德經》，傳誦了兩千多年，是華夏文化的不朽經典，也是中華民族智慧的來源。
不過有人說，老子所著的《道德經》提倡愚民政治，他說：統治者要使百姓無知無欲，這樣才有利於國君的統治，才能讓國家長治久安。比如《道德經》第三章中說：
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
在這裡老子認為，要讓老百姓「虛心」、「弱志」、「無知無欲」，要讓「智者不敢為」。
而《道德經》第六十五章更是赤裸裸地說，古代善於治理國家的人，不是讓百姓變聰明，而是讓他們變愚笨，如果百姓的智慧太多，就難以統治了：
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
作為中國最偉大的哲學家之一，老子真的提倡愚民政治嗎？
當然不是。
所謂愚民政治，指的是統治者採取種種措施讓人民的思想、文化和道德等各方面素質保持在較低的水平，這樣才有利於統治者壓迫、奴役以及剝削人民。相反，如果提高了人民的思想、文化和道德等素質的水平，他們可能會反抗統治者的奴役，這樣是不利於統治者的。
那麼《道德經》中所說的「虛其心」、「弱其志」、「使民無知無欲」，是要降低勞動人民的思想、文化和道德等素質的水平嗎？
這當然不是老子的本意。
因為在《道德經》中，不論是「虛」、「弱」或是「無知」等詞，都是正面的、積極的、肯定的詞彙。比如《道德經》第十六章說：
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。
第四十一章說：
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
可見老子認為，只有虛、弱才符合道的特性，因此對百姓「虛其心」、「弱其志」，正是要提升老百姓的思想水平與境界，讓他們達到道的境界。
《道德經》中說的「虛其心」，是指讓百姓的心靈開闊寧靜，去除憂慮與私慾；而「弱其志」，是指讓百姓的意志堅韌。因為了解《道德經》的人都知道，老子認為柔弱勝剛強，只有柔弱的人才是最有力量的。
如《道德經》第七十八章說：
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
老子生於春秋時代，禮壞樂崩，社會一片混亂，統治者們動不動就征伐其他國家，百姓受到奴役，如牛馬一樣辛苦，生活困苦不堪。老子看到正是由於那些聰明人智巧日生、偽詐百出，想方設法的欺騙別人，才造成了天下混亂，帶來了許多災難。正如《道德經》第五十七章所說：
人多伎巧，奇物滋起。
所謂奇物就是邪物。老子認為，人的技術智巧越多，帶來的邪惡事物也就越多；人的知識越多，帶來的慾望也就越多，便會爭權奪利。比如一個人學會了軍事知識，就會想著為國君占領更多的土地；一個人學會了管理知識，就會想著為國君奴役百姓。
因此老子提出的對策是：「不尚賢」，不要推崇那些聰明人，「使民無知無欲」，要讓所有人都去除偽詐智巧，「愚之」，讓百姓回復淳樸善良，這樣才能達到平等的理想社會。
正如《道德經》第四十八章說：
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
所謂「為學」，自然是指學習知識。學的知識越多，人的慾望與紛擾也就越多，離道就越遠。而求道則會一天天地減少機詐智巧，最終達到無為的境界。
可見「無知無欲」是《道德經》中一貫所提倡的，並不是專門要讓百姓無知，怎麼能說是愚民呢？
例如《道德經》第二章說：
是以聖人處無為之事，行不言之教。
《道德經》第三章說：
為無為，則無不治。
認為最好的統治方法是「無為」。什麼是「無為」呢？就是統治者不要認為自己比百姓聰明，不要強作妄為，不要對百姓指手畫腳，而是要順應百姓的本性與要求，讓他們自己成就自己。其實「無為」和「無知」就是一體兩面，並沒有實質區別，只有無知，才能無為。
《道德經》不僅要讓百姓無欲，同樣也要求統治者無欲。老子認為，只要統治者清心寡欲，老百姓自然就回歸於淳樸了。如五十七章說：
我無欲，而民自朴。
可見老子宣揚的並不是愚民政治。因為他不僅提倡讓百姓「無知無欲」，還要求統治者「無為無欲」。而真正的愚民政治則是讓百姓無知無欲，而統治者則肆意妄為，與老子思想截然相反。
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