佛家弟子常說一句話：四大皆空。到底什麼是「四大」呢？四大為什麼皆空呢？
對佛教不了解的人可能會說：「四大嘛，就是指酒、色、財、氣。四大皆空，就是說不要沾上這四種東西。」
這種理解完全背離了「四大皆空」的本意，可以說是驢唇不對馬嘴。
四大又叫四界，是古印度的一種基本的世界觀，類似於中國的五行。五行是金、木、水、火、土五種元素，它們共同構成整個世界。四大則是指地、水、火、風四種元素，古印度人認為，世界就是由這四種元素構成的，所以稱之為四大。
地、水、火、風分別具有堅、濕、暖、動四種屬性。地是堅實的，水是濕潤的，火是溫暖的，風是流動的。印度人將堅、濕、暖、動四屬性稱為「能造四大」，將地、水、火、風四元素稱為「所造四大」。
能造四大只是屬性，是肉眼不可見的，所造四大則是物質，是我們可以看見的東西，比如高山、大河、野火、颶風。
佛教認為，世上的一切東西，山河大地、草木魚蟲、身體形骸，都是由四大和合而產生的，這是一種唯物主義的世界觀。
就拿人來說吧，人的皮肉筋骨屬於地大，精血口沫屬於水大，體溫暖氣屬於火大，呼吸運動屬於風大。如果四大能夠和諧相處，人就健健康康的，如果四大不和諧，人就會生病。所以佛教將生病稱之為「四大皆空」。
「空」是佛教中的核心概念，所有佛教學說都是圍繞著「空」這一概念展開的，所以皈依佛教又被稱為「遁入空門」。
到底什麼是空呢？有人說，空就是什麼都沒有。
這顯然是錯誤的，山河大地、動物植物等等事物都是真真切切存在著的，怎麼能說是什麼都沒有呢？
原來，空專指「性空」。
所謂「性」，指的是自性，說的是事物不依任何條件而獨立存在，自己有、自己成、自己規定自己、本來如此、恆常實在。
佛教認為，世界上一切具體的事物都沒有自性，所以「性空」。
因為一切事物都是由四大和合而產生的，而四大的和合只是暫時的，不是永恆的。如果四大調和，事物就能正常的生長、發展，如果四大違和，事物就會走向衰敗、死亡。
隨著四大的不斷和合、離散，整個世界，以及世界上的所有事物，都會不斷重複經歷成、住、壞、空的整個過程，從生到死，再從死中獲得新生。
綜上所述，由四大和合而成的整個世界，都是沒有自性的。因此佛教說：一切皆空。這也就是《心經》所說的：
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
空不是沒有，不是虛無，只是虛假，「空」又叫做「假有真空」。因為事物確實都是存在，但它們的存在都是暫時的，所以是「假有」。所有事物都沒有自性，本性空寂，所以是「真空」。
所以佛教讓人放下執著，你所執著的一切，都是暫時的，你又何必執著呢？
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