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戰國時期儒家有兩位代表人物：孟子與荀子。孟子與荀子同屬儒家，卻在人性論上截然相反。孟子主張性善論，荀子主張性惡論，那麼我們應該聽誰的呢？
孟子所謂的「性善」，並不是指每個人都是善良的，而是說每個人都可以為善，也就是說，每個人都有為善的可能性。
孟子說：
乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。（《孟子·告子上》）
孟子承認，人和動物是差不多的，只有一點點差別——那就是人有為善的可能性。
孟子認為，這種為善的可能性，是人與動物的差別，是人的本質屬性，也就是人性。人性的具體內容就是四端：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，分別是仁之端、義之端、禮之端和智之端。所謂「端」，也就是萌芽，四端並不是現成的善，而是善的起點、根源。
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也。（《孟子·告子上》）
如果每個人都能好好培養自己的「四端」，保持之，擴充之，就能變成善人、好人。
當然，孟子也知道，這個世界上有很多壞人。孟子認為，壞人的本性也是好的，只是由於在環境的作用下他們的本心陷溺了，走失了，他們不能保持和擴充自己的「四端」，所以變成了壞人。只要他們能找回走失的本心，也可以變成好人。
孟子的思想，被明朝的思想家王陽明繼承了，發展出了彪炳千古的陽明心學。
荀子認為，每個人的天性都是利己的，不論君子還是小人，都好榮惡辱，好利惡害。因此可以說，人的本性是惡的。
但是荀子同樣無法否認人有為善的可能性，只是他認為那是後天教育的作用。荀子說：
人之性惡，其善者偽也。（《荀子·性惡》）
這個「偽」字並不是虛偽、偽裝，而是「人為」的意思。荀子認為，人的本性都是惡的，而善來自於後天的人為培養。
要把本性惡的人培養為善人，除了需要個人的道德教育和道德修養之外，還需要有外在的力量，這個力量就是「禮」和「法」。荀子認為，古代的聖王利用人性「好利」「疾惡」的特性，發明了禮和法這兩種制度，用禮和法來規範人的行為，獎賞善舉，懲罰惡行，一步步地導人向善。
古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治，合於道者也。（《荀子·性惡》）
荀子雖然是儒家代表人物，但他教出了兩個學生：李斯與韓非子，都是法家人物。
孟子和荀子都承認人有兩種屬性，一種是為善的可能性，一種是為惡的可能性。只是孟子把善作為人的本性，將惡說成是環境的作用。而荀子把惡作為人的本性，把善說成是教育的結果。
事實上，現代科學研究發現，包括人在內的很多動物都同時具有利己行為和利他行為，這是由基因決定的。因此可以說，人性中既有善，又有惡。所以不論主張性善還是性惡，都有一定的道理。
但是，性善論和性惡論的結果是不一樣的。如果你認同性善論，就會鼓勵人向善，優點是可以發揮人的主體性，缺點是容易造就一批偽君子，這是儒家。如果你認同性惡論，就會禁止人為惡，優點是能夠通過制度來約束人，缺點則是使人喪失了主動性，這是法家。
因此最重要的是，將性善論和性惡論結合起來，既要鼓勵人向善，又要用制度來禁止人為惡。