孔子說:＂父為子隱，子為父隱，直在其中也。＂是什麼意思？
這句話出自《論語·子路》，是孔子和葉公對話的內容，咱們先看原文：
葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
這句對話的難點在於「直」的解釋，要完全深入剖析「直」比較麻煩，咱們也不是學者，也不需要鑽研《論語》，所以就採用最容易理解的解釋，把「直」理解成正直、公正，那麼「直躬者」就是指正直的人。
解決了這個問題，這句話就好理解了，大意是，葉公對孔子說：「我家鄉那小伙子可正直了，他爹偷了一隻羊，他轉身就把親爹告發了」。孔子說：「你可能對正直有什麼誤解，父子相互隱瞞對方的過錯，這才叫正直」。
惡與直
若要說《論語》中具有爭議的觀點，這一段對話恐怕能順利進入top10，自古至今無數學者對這句話進行過解釋，各有各的道理，一種觀點贊同孔子，認為父子相隱，是符合天理人情的，另一方則認為，父子相隱違反道德法律。
我們可以發現，雖然觀點對立，但對於「隱」的理解正反雙方都是相同的——隱其惡，並且都認為，孔子把父子雙方「隱其惡」這件事，視為「直」。
父子相隱
父子相隱的爭論，根本在於情理之間，正方（認同孔子）是站在情的角度，也就是中國人最講究的「父慈」和「子孝」，孔子崇尚周禮，父慈子孝是符合周禮的，他自然認為，當父子犯了錯，互相為對方隱瞞，是符合「禮」的，既然符合「禮」，自然是「直」的，這當然沒有任何問題。
反方則站在理的角度，也就是法律的角度，在法制不健全的中國古代，經常會發生情大於法這樣的事情，曹操割須代首，因為他是主公，所以犯了錯可以酌情網開一面。但如果要堅定支持法律，曹老闆的首級就應該砍下來了。
「慈孝」是天理人情，按孔子的觀點，父子相隱是符合人性的、人類社會的常態，站在個人或家庭的角度來說，父子相隱，或親親相隱，顯然有利於家庭和睦，人類最親密的關係莫過於父母與子女，若子女不孝或父母不慈，都是缺乏人性的表現，因此有人說：一個人如果連自己的至親骨肉都不在乎了，又怎麼會愛其他人呢？
假如說父子相隱變成父子相告，最親密的人之間互相告發，也許整個社會會變得更加難以治理，古代宮廷內親父子、親兄弟之間爭奪皇位的戲碼，不就是某種意義上的「父子相告」麼？
因此，孔子所持有的「父子相隱」的觀點，並不是希望人們對法律置若罔聞，而是不願意看到「父子相告」成為普遍的社會現象，以親情來維繫倫理和秩序。
情與法的爭議
實際上，關於「父子相隱」的爭論，在先秦時期非常就非常激烈，比如「孟子論舜」就堅定支持孔子的觀點，而韓非子則是反對方，他在《五蠹》中也講了兒子告發父子偷羊這個故事，最終父親被殺，兒子也因為告發父親被殺，這也是萬萬沒想到。
韓非子說，（在這個故事中）父子的慈孝，恰恰是對君主的背叛，君臣之間的利害得失是不一樣的，這個兒子一旦被殺，以後的壞人壞事就沒有人敢告發了，這樣的國家就不能富強。
這是一個悲劇，怎樣避免呢？
故事中的君主，顯然犯了一個錯誤，他既想維護法律——殺掉父親，又想維護親情——殺掉「不孝」的兒子。
你要麼像韓非說的那樣，不要殺兒子，這樣維護了法律，以後有壞人壞事人們依然會勇敢告發，要麼像孔子那樣，以親情來維繫倫理和秩序，兩面討好最終的結果是兩面都得罪了。
巧了，這恰好是一場儒與法的較量，但這種較量，在西漢之後明顯減弱了，因為西漢獨尊儒術，所以我們看各種《論語》註疏，都是站在孔子的觀點上進行解釋，漢宣帝時期，更是直接把「父子相隱」寫進了法律：
「父子之親，夫婦之道，天性也。」——《漢書》
漢明帝下詔明確表示，親人之間（包括父母子女、祖父母與孫子女、夫妻等），只要不是犯了死罪，都可以相互庇護，並不犯罪，如果包庇死罪，也可以根據實際情況，由皇帝特赦批准。
又經歷了唐宋元明的發展，到清朝，不止是親親相隱了，家奴對家主的違法犯罪行為，也必須進行包庇，如果進行告發，反而是犯罪了。
其實啊，我們作為局外人，做這些辯論根本沒有必要，若真有一天至親之人違反了法律，而你是知情者，到那一刻，你才會知道自己到底是正方還是反方了。人畢竟是血肉之軀，於法於情都有一條不可逾越的底線，「親親相隱」與「親親相告」並不是完全的對立面，即便現代社會，法制健全，為了維護法律的尊嚴，我們自然應該對惡行進行制裁，但同時在法庭上，配偶、父母、子女也擁有拒絕作證權，某種程度上來說，這不也是「親親相隱」的體現麼？難道這種「親親相隱」，是不公正的麼？
顯然，這樣的「親親相隱」，恰巧是法律人性化的體現，也是符合法律和社會發展規律的體現。