在西方傳統的關於人與自然關係的理論中，人類中心主義的思想一直占據著主導地位，認為人類在自然中居於特殊的地位。人類中心主義認為：在人與自然的價值關係中，只有擁有意識的人類才是主體，自然是客體。價值評價的尺度必須掌握和始終掌握在人類的手中，任何時候說到「價值」都是指「對於人類的意義」。
人類觀照動物的途徑有兩種：一是理性途徑，主要關注的是動物對於人類的價值問題；二是感性途徑，主要關注的是人類對於動物的情感問題，動物同情論便由此而生。動物同情論者認為：人類應尊重動物的生命，以「慈悲心」、「同情心」、「善心」來對待動物，反對虐待、殘殺動物。直到今日，動物同情論依舊對動物保護有重大影響。儘管這種同情心還只是殺戮心之上的同情。
人為什麼要同情動物？英國思想家洛克曾說：「那些在低等動物的痛苦和毀滅中尋找樂趣的人……將會對他們自己的同胞也缺乏仁愛心」。印度聖哲甘地認為「從對待動物的態度可以判斷這個民族是否偉大，道德是否高尚」。美國思想家貝弗認為：殘酷對待活著的動物的行為，會使做出這一行為的人變得野蠻起來，還會使人的道德變得墮落。德國哲學家康德認為，「一個人不想扼殺人的感情的話，他就必須學會對動物友善，因為對動物殘忍的人在處理人際關係時也會對他人殘忍。」法國哲學家盧梭認為：同情心是人類所具有的「唯一的自然美德」。
談及動物同情論，我們必須要說一下休謨的「移情」理論。休謨認為，人類之所以能夠同情動物，是因為我們能夠將自己置身於動物的處境中，從而理解它們的感受和需求。這種能力被休謨稱為「移情」。他認為，移情是一種心理過程，通過它，我們能夠將自己的感受轉移到他人身上，包括動物。休謨進一步解釋了移情的機制。他認為，人類在觀察到他人的情感表達時，會自動地將自己置於對方的位置上。我們會感同身受，體驗到類似的情感。這種情感共鳴使得我們能夠理解他人的感受，並對其產生同情。
然而，休謨也指出了移情存在的局限性。他認為，移情主要基於我們對他人的情感表達的觀察，而動物並不像人類那樣能夠通過語言來表達自己的感受。因此，我們對動物的移情可能相對有限。我們很難完全理解動物的內心世界和感受，因為它們無法以我們所理解的方式來與我們溝通。儘管如此，休謨的移情理論仍然為我們理解動物同情提供了重要的思考角度。休謨同時認為，同情心是人類道德的基礎，人們「有義務按人道法則文雅地使用這些動物」。
持類似觀點的還有達爾文，作為進化論的奠基人，達爾文認為「人和其他動物是來自一個共同的祖系的」，也就是說，人類只是動物中的一個成員，是由動物進化而來的，與其他動物尤其是類人猿在生物學上沒有本質區別，正如米德格雷所說的「我們不只是像動物，我們就是動物。」達爾文強調了人類與動物的同源關係，這為人類同情動物、關愛動物提供了生物學依據。達爾文認為，人道是一種基於同情心和共情能力的道德感。他認為，人類的道德感是在進化過程中逐漸發展起來的，而不是來自於上帝的賜予。他認為，進化過程中，人類逐漸形成了社會性和合作性，這使得人們能夠感受到他人的痛苦和快樂，並產生同情心。他認為，人類與其他動物有著共同的祖先，這使得我們與其他物種有著親緣關係。因此，真正的人道也包括對其他生物的關心和尊重。
動物同情論是西方動物倫理思想發展的一大進步，相較於動物工具論宣稱的人類對動物沒有任何直接的義務，動物同情論強調了人類對動物的最基本的情感認知和道德義務。不可否認，人類會同時存在這兩種思想，出現思想上的相互交織。隨著文明的進步，動物同情論的思想逐漸地得到了人們的普遍認可和接受。
人類任何思想的進步都不是一蹴而就的，都有一個認知發展的過程。動物同情論促使人類一定程度上克服了對動物的偏見，提供了一個判斷人類對待動物行為正確與否的最基本的道德標準。以同情仁慈之心對待動物，儘管只是一種人類對待動物最低程度的道德義務，但已經是人類思想上的一大進步了。
文/Pierre 審核/Yang 編/angel
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