世界是如何創造，如何推動的？
這絕對是一個最大最本源的問題，即宇宙生成問題，世界任何大宗教和大哲學都無法迴避，無論給出怎麼樣解釋，都需要一個說法，不然怎麼可以讓人「信」呢？
上帝創造了這個世界並且推動了世界發展，這是西方基督教文化的核心。西方在把科學成功剝離出神學後，形而上的理論就保留在神學體系中了，上帝創世這一類的說法深刻影響著人類。
我們無法判斷，也無法辯駁，所謂信者恆信，不信者恆不信。
在人類不可知的部分，就不是科學的領域，在這一部分，本來就是一個超越和信仰的領域。
所以基督教文化的核心就是「信」。
西方的科技無論多麼發展，第一推動力永遠無法解決，牛頓的萬有引力定律也是這樣，第一推動力永遠是「上帝」。
這是西方實有存在看世界的悖論，世界的第一推動力，來自上帝，也就是「他力」的結果。
但是黑格爾是一個巨大的飛躍和反轉，他是一個奇人，他被東西方哲學共同推崇，就在於他發現和揭示了辯證法的規律。
辯證法不是一種方法論，實質是辯證邏輯，邏輯就是思維規律。
亞里士多德發展出來的形式邏輯，經過西方几千年發展，逐漸發展成為演繹邏輯、數理邏輯、符號邏輯等，對科學的推動意義重大，為後來計算機的發展也奠定了基礎。
儘管邏輯作為思維規律，其起點是內容和形式的合一性，但是在具體應用中，形式邏輯逐漸脫離了思維的內容，成為一種外在形式與「符號」。
就世界本體來講，黑格爾把主觀精神、客觀精神統一到最高的「絕對精神」之中，他用「絕對精神」來取代上帝，這是他在哲學上的一大創舉。
儘管黑格爾瞧不起中華文化，他認為中華文化沒有「絕對超越」，只有一些倫理方面的普通說教，超不出人間的範疇，沒有像西方那樣的絕對超越之「上帝」，但是讓人弔詭的是，他其實是中國文化的最好詮釋者，只是他自己並不清楚。
黑格爾的「精神」學，不管是主觀精神，還是客觀精神，說精神，就不是物質，就是中華文化「心」的範疇，區別於物質的範疇。
他的主觀精神和客觀精神表達的意境就是中國道家文化里「無」和「有」的意境， 「無」和「有」在中華文化里也屬於「心」的範疇，而黑格爾的「絕對精神」就是中華文化的最高超越「心」。也就是老子所說，有和無，此兩者「同出而異名，同謂之玄」。
玄就是中國文化的絕對精神「心」。
也許有人不會同意，認為這是一種牽強的文化比較。但是中華文化不重在語言，重在達意，中華文化意境就是黑格爾這個意境，中國哲學非常親近黑格爾有自身內部道理，而黑格爾這提法在西方文化中也屬於異類，不是西方文化的主流。
更重要的是黑格爾辯證邏輯，馬克思說，黑格爾辯證法最有創意的地方就是提出了「作為推動和創造原則的辯證法」，即他提出了「世界的推動和創造原則」。