莊子，本名叫莊周，字子沐，後來被尊稱為「南華真人」，大約出生在公元前369年，是戰國時期著名的思想家和哲學家。通常人們提起道家，就不得不提兩個人，老子和莊子，兩位是道家學派的代表，二人的哲學也被稱為「東方哲學」，老子是道家學派創始人，莊子則是老子哲學思想的繼承人和傳承者。

老子的《道德經》和莊子的《莊子》都是道家的經典著作，這兩本書再加上《周易》又被合稱為「三玄」，其中，《莊子》也被稱為《南華經》，這本書的內容十分豐富，也十分難懂，主要表達了莊子的哲學思想、藝術審美、人生價值觀等。

《莊子》兩個地方都出現了「方生方死」

《莊子》一書中，有兩個地方出現了「方生方死」，其中一個出現在《莊子·天下篇》：

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一，......日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。

《天下篇》是一篇學術史論，在莊子的哲學思想中的地位是不可或缺的，通過它你可以對宋妍、惠施、公孫龍等道家名人的思想有個基本的了解，比如上面這句話就是惠施所說的。

另一處則出自於《齊物論》，在裡面是這麼說的：

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生； 方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。

「方生方死」一個詞出現在這兩個地方，一直以來，人們都對它們有著不同的解釋和看法，莊子援引惠施這一命題，用意是什麼呢？郭慶藩認為莊子所說的「方生方死，方死方生」的意思就是說生和死都是相對而言，對於「生」者來說，「生」是「生」，但對於「死」者來說，「死」才是「生」，其實他的解釋大體應該是八九不離十，但是莊子借惠施這一命題，應該不止是重複惠施的觀點這麼簡單。

首先，要理解莊子所說的這句話，你得先了解一個核心關鍵——「方」。

方生方死的「方」如何理解？

方字，最早可以追溯到甲骨文，最開始的意思是放逐，後來又被引申為邊塞。用作名詞「方」可以有類別、形狀（方形）、大地、方向、旁邊（邊緣）、邊界、地區等意思；用作形容詞「方」可以有方正之意；用作動詞」方「則有並列、等同於、對比、辨別等意思；」方「用作量詞，用於計算體積和面積，比如縱橫一丈稱為」一方「；當它用作副詞的時候，它不僅可以表示方才，還可以表示將來，將要發生，也可表示某種狀態正在進行時；最後」當「還可以用作介詞，表示」當，在「的意思。

」方生方死「的」方「，目前來說，比較被認同的解釋是它表示為某種狀態正在進行時，「方生方死」中，將「生」和「死」作為一種狀態，也就是說「生」和「死」這兩種狀態同時存在，同時進行，抽象一點來說，你可以把它理解為，萬物在生長的過程，同時也是死去的過程，任何事物都存在兩面性，兩者對立統一，彼此共存。

莊子擅長於援引或者批評其他名家命題的方式來提出自己的觀點，雖然莊子引用了惠施「方生方死」命題，但兩者的意思卻是不一樣的，從上面莊子說的這段文字可以看出，莊子是借這一命題來表達應該破除人為劃分的做法。二者的思想有其相同的地方，也存在不同。

莊子的這段話大概的意思就是：從自己的角度，其他的一切事物都是「彼」，從「彼」的角度，你才是「彼」，如果你把自己視為「彼」，你就看不到「此」的那一面，所以說，「彼」是因為「此」而產生，「此」也因為「彼」而存在，「生」的過程也伴隨著「死」，有「可以」的時候，就會伴隨「不可以」，有「是」的時候就會有「非」，有「非」的時候「是」也一定存在。所以，聖人不會對事物作過多的劃分，而是以順任自然的達觀態度去對待這世間萬物。

莊子眼中的生死

千百年來生死的問題一直是哲學和宗教永不停歇的話題之一，就生死問題，道家、儒家各不相同，道家主張「人法地，地法天，天法道，道法自然。」，認為人的生死應該順其自然，老子對於生死的問題提及的並不是很多，道教對生死的態度，可以說都集中在《莊子》這一本書里。

無論是出自《莊子·知北游》的「人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。」，「死生有待邪，皆有所一體。」。還是出自《莊子·達生》的「雖有壽夭，相去幾何？」......這些都體現了道家的生死觀，更準確的說是主要體現了莊子他老人家的生死觀。

在莊子的眼裡，沒有絕對的「生」和「死」，世間萬物一直都在變化，唯一不變的就是不斷在「變」，「變」與「不變」都遵循其自身的發展變化。生死本就是一體，生死相互轉化，莊子認為對待生死，就應該順其自然，最終達到「天地與我並生，萬物與我為一」的狀態。所以，當妻子過世的時候，他箕踞鼓盆而歌了」，當他知道自己快要死的時候，徒弟們打算在他死後厚葬，他說：「以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為濟送，吾葬具豈不備耶，何以加此?」，可見，莊子對於生死的態度是多麼的豁達。

END.

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