莊子：心的界限，是人生的頂層，也是最終到達的遠方。

01

一個人的格局，決定了自己能夠看見的世界；而眼界，則決定了人生最後的結局。

你的心在什麼樣的層次，那麼你的世界就會呈現什麼樣的狀態與色彩，對於豁達坦然之人，他的心就是整個世界，而對於狹隘計較之人，他的心只是某一件小事。

一件瑣碎的事情都能填滿他的內心，他的世界更容不下其他萬物，這樣的人生才是一種可悲。

很多人都希望人生能遇到詩與遠方，都討厭當下的苟且，但是我們並沒有意識到，遠方與苟且的區別，並不在於外在，而在於自己的內心。

如果你每天都盯著那些毫無意義的瑣碎小事，總是計較於名利，計較於人事糾紛，那麼你的生活永遠都是苟且。

只有放下當下毫無意義的計較與糾葛，才能看到遠方不一樣的多彩，內心有一種豁達，即便是身處當下，也有超脫於苟且的思維。

你的眼睛能看到的地方，就是你所能到達的遠方，你的心能觸及的局限，才是自己人生的頂層。

惠子對莊子說：

「我有一棵大樹，人們把它稱為臭椿樹，這棵樹的大樹上長滿了包，非常臃腫，也不便於用墨線去衡量畫線。他的小樹枝彎彎曲曲的不合規矩，長在大道上，木匠們都對他不屑一顧。」

莊子就說：

「您難道沒見過野貓和黃鼠狼這兩種小動物嗎？你看他們龜縮著，身子也不在那裡，等候著出來覓食的小動物，他們東跳西蹦，掠奪食物不怕高也不避低，一不留神就踩到獵人設的夾子上，死在羅網之中。你看氂牛，他的身軀大的像垂天的雲彩，能耐可大了，但是抓不到老鼠。

你有一棵大樹，卻憂愁它沒有用處，你不如把它移到窮鄉僻壤黃闊的地方，清靜無為的在樹下面散步，悠閒的躺在樹下休息，這樣它也不會遭到斧子的砍伐。」

限制一個人的並非是外在的貧富和物質，而是一個人的內心。

當他的思維被自己的主觀意識所主導的時候，他就會局限在他的「主觀意識圈層」之中，這一個「圈層」是他永遠突破不了的界限，然而人生的可悲，也正是源於此。

莊子的「逍遙論」就是在惠子的世俗觀念之上，在惠子看來大椿樹一無是處，而莊子卻能夠從超越世俗的角度去點撥惠子，何不把大樹種在無何有之地？這難道不是逍遙的大用嗎？

02

一個人的局限也是他的執念，所以突破自己的思維局限，才是自己改善人生，優化人生結局的途徑。

《菜根譚》中有這樣一句話：

心曠，則萬鍾如瓦缶；心隘，則一發似車輪。

心胸寬闊，就會把世俗巨大的財富看成瓦罐一樣不值錢；心胸狹隘，那麼一根頭髮也會看的像車輪一樣重要。

所以做人不要像井底之蛙一樣，只局限在自己小的格局之中，在你所認知的世界之外，還有一個更大更有趣的人生。

如果你只是被眼前那一些瑣碎的小事困擾了自己的身心，那麼你的一生永遠無法看到那一道美麗的風景，跳出人生局限的那一口「井」，才能看到外面更大的一個世界。

就如同旅行，旅行的第一個層面是「看風景」，第二個層面是「看天地」，第三個層面是「看自己」。

當你真正看過了世界之後，才明白人生不止於自己的局限，最後才會反省自己，讓自己對於世界有一種全新的認知，突破曾經的狹隘執念。

能夠改變自己命運最省力的方式，就是突破思維局限，不拘束於世俗之內，只有自己的思維突破局限，才能看到不一樣的世界，思維變了，人生自然會跟著改變。

文|國學書舍

看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？