中國著名取名大師,謝詠老師《正能量》：人生最大的困難是認識自己
人生最大的困難是認識自己，中國著名取名大師,謝詠老師《正能量》，謝詠老師,出生於周易文化之家,一直致力於《易經》的研究運用,是國內實力派的易學老師,主要擅長周易八字起名,命理預測,風水調理等,尤其是謝老師的「姓名學」,採取正統命理之核心五行《喜用神+姓名學》起名，更是自成體系獨樹一幟，給姓名增添了不少的能量和色彩,歡迎聯繫謝老師！
人的一生中，生老病死的無常、苦痛，時刻窺伺在旁，多的是挫折磨難，別人的事情，別人的生活，有些我們能夠照顧到，有些卻是望塵莫及，只能先管好自己。
某日，廣濟寺。有居士來問：她的下屬們，在工作中形成了親密關係，可能會影響到他們的家庭，用她的話講：「不能看著他們往火坑裡跳！」要救他們於水火，很著急但不知怎麼辦。
我告訴她：「管自己，不管別人，他非我不非，自非卻成左。只要他們把本分工作做好了，其它的個人生活與你沒關係，那是個人的自由。至於他做的好事自然有好報，壞事自然有惡報，自己做的自己受，與別人沒有關係。隨緣幫助，佛不度無緣之人。」
乍一聽很無情，道理卻很實在。
人我之間，各自的悲喜順逆，固然可以分享、分擔，但是沒有人能夠真正代替對方去感受和體驗。
你感覺快樂的事，別人卻感覺悲傷；你以為如處水火的境遇，別人卻樂在其中，何必為人瞎操心。
人的一生中，生老病死的無常、苦痛，時刻窺伺在旁，多的是挫折磨難，別人的事情，別人的生活，有些我們能夠照顧到，有些卻是望塵莫及，只能先管好自己。
這麼說不是讓大家只顧滿足自己的欲求，不管他人死活，而是勸大家多把眼光放在自己身上，先把自己顧好，才有餘力去顧及他人和整個社會。
我們每天睜著眼睛，總在看著別人的問題，別人的錯誤，每天張開嘴巴說話，也都在講別人的事情，別人的毛病，有多少時間是用來看自己呢？
《六祖壇經》里講「他非我不非」，別人有是非長短，我不管，不去理會和計較，我自己沒有是非，這樣就很好了。這世間有很多的紛爭，追根究底，就是因為我們總在挑剔別人，不肯承認自己的缺失。
他說我錯了，我認為他錯了，各不相讓，這才有了爭吵。
任何時候，人都先去看自己有什麼缺陷和問題，看自己心頭有什麼妄想，而不是去看別人鼻子長，眼睛大，這樣人我之間就能減去許多紛爭。
還有一種情況，有些人雖然不去挑別人的毛病，卻習慣去羨慕別人。
羨慕別人的能力，財富，地位，生活狀態，總覺得別人的日子過得比自己好，別人擁有的東西更有價值，結果羨慕來羨慕去，倒把自己的價值給忘了，把自己的日子過得一塌糊塗。
佛陀的精舍里，有一次來了一位賣傘的老人，他向佛陀訴說自己生活的辛苦和不快樂。
佛陀聽了，就問老人：「那你覺得誰最快樂?」
老人說：「當然是國王，他有平民供奉，有百官差遣，要什麼就有什麼。」
佛陀說：「希望你能如願，你回家等著吧，一切皆有因緣。」
老人回到家，睡了一覺醒來，發現自己竟然身在王宮，百官宮女簇擁著他。他還沒弄明白是怎麼一回事，就被人催促著處理政事。
可是他不懂朝政，也不懂國家大事，結果一通忙亂，累得頭暈腦漲，腰酸背痛。
過了幾天，老人開始懷念原來的日子，他想著，以前的日子雖然辛苦，卻也不至於這麼勞累；雖然沒有錦衣玉食，但做的總算是自己喜歡的事情，就這麼想著想著，老人在王位上睡著了。
一覺醒來，他發現自己仍在佛陀精舍。佛陀正在他面前，慈悲地看著他。
老人回想夢中景象，再看看自己身上的粗布衣服，忽然有了領悟。
他拜別佛陀，回家繼續賣他的傘，從此再也沒有抱怨日子不快樂。
佛陀用一場夢讓老人家明白：各人有各人的歡喜與自在，不用羨慕別人，只需做好自己就可以了。
我們平時過日子，每個人都有適合自己的活法，不用總看別人，總去挑剔別人的毛病、缺陷，計較別人的言語、態度，艷羨別人的光鮮亮麗，嫉恨別人擁有的一畝三分地，然後忘記了去看自己的毛病，要求自己的言行，忘記自己擁有的一切，最後把自我的價值都否定掉。
大家以為這個世界很複雜，人心很險惡，很難認清，可是人生最大的難題是什麼，不是認清世間人心，而是認清自己。
你連自己都沒看明白，用什麼來支撐起整個人生？
挑剔別人、羨慕別人再多，也不能改變自己的生活面貌。
你得完全依靠從自己內心生髮出來的力量，去駕馭人生，否則永遠都是隨波逐流的一分子。
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過客：怎麼做到禁慾的？專家說禁慾有害健康呀？
堪布：搔癢固然覺得無比舒服，但不癢的話，豈不是更快樂？
修行人一定要遠離四種顛倒的行為
我們對身心世界，產生一種習慣性的顛倒，就是常、樂、我、凈四種顛倒，我們應該要去修正這四種顛倒。
對治四種顛倒妄想的四念處
1、觀身不凈
觀察我們的身體，用「觀」的方法來觀它。
佛陀說：要修習觀照，來看到真相。我們應該觀察我們的色身，是種種不凈物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。
就是說你先觀察內身的不凈，再觀察外身的不凈。
就是這個不凈觀是先觀察內身，就是你先把你自己的這一層皮剝開來、把你的肉也剝開來，你看到你自己色身內部是心、肝、脾、肺、腎、膿血、屎尿等等，我們從身體的內部，找不到一個乾淨的東西，我們只是被外面這一層皮所迷惑。
所以我們要看到內身的不凈，這是第一點，你要相信你的內身是沒有乾淨的東西存在的。除了很髒很臭的身體之外，煩惱的根源亦是不凈，而「身是煩惱根」，所以不清凈。
2、觀受是苦
通常，人對於身體的諸受，誤認為是有快樂、是清凈的，這裡顛倒想所導致的，就是愛這個身體。每個人都貪愛自己的身體，誰不貪愛自己的身體呢？
觀受是苦與觀身不凈是連帶的，因觀身不凈，而觀察到身體所帶來的都是麻煩事、不清凈的事。所謂不清凈，指的是煩惱的根源，製造罪業、生死的根源。
一般的人把身體當作凈、把感受當作樂來看，根本沒有想到它是生死的根源。
我們為什麼會喜歡這個身體的種種呢？有時肚子餓了，吃的時候，吃得很飽，很舒服；口渴了，喝水的時候，喝得好舒服；累了，上床睡一覺，睡得好舒服；熱的時候，有涼風徐徐吹來，吹得好舒服；戀愛的時候，親密地擁抱，也覺得好舒服……。做舒服的事，感覺身體很可愛，於是起顛倒想，以為身體是受樂的根本。痛苦的時候是有的，但不會記得住，只記得好的，所以會對身體產生執著。
很多人不能認同佛教講苦，他所感覺到的都是樂。
但若深入地分析、觀照下去，就會發現，所有一切的樂，都是苦的因素，都是帶來苦的原因。事實上我們要思惟，其實這個受完全是痛苦的：痛苦的果報是苦、安樂的感受是無常敗壞之苦、不苦不樂是遷流之苦，所以感受是談不上快樂的。
這一生的苦，連續到未來生的苦；即便是這一生，到最後，此身還是會死亡、會敗壞，結果還是苦。
所以說有受皆苦，「樂」不過是一個假象。
因現象的本質是無常，無常故苦。
3、觀心無常
心是什麼？心是從身體的感受，而產生的反應和執著。
我們的心，念念不停地跟著所有的受在變化。既然受是剎那不斷地改變著，這心當然是無常的。
可是，一般人總認為心是永恆的，譬如男女間的山盟海誓：海可以枯，石可以爛，我們的心永遠不變……之類的，此即「常心」。
實際上，是一個念頭、一個念頭間的連鎖、連結，不能如是觀察，則會愚痴、固執地想像成是同一個人的心，在不同的時間，想著不一樣的事。
其實心念剎那變異，本是無常。
執著我們的心是恆常的，這種幻覺，是因為不能觀照到心念的變化。「觀心無常」心起的念頭，一彈指就有幾百個念頭，幾百個念頭就是幾百個生死種子。
4、觀法無我
「觀法無我」，萬法找不出一個能夠常一不變的主宰。
人的一生，都生活在五欲六塵的追逐里。
世間什麼是我們的？世間有沒有永遠存在的東西？
所謂「真理」，必須符合「本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此」這四個條件。
「無常」，就是如此。
因為「生死事大，無常迅速」，所以會精進修行；生理細胞有新陳代謝的無常，因此能常保身體的無限活力;「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，人事的新舊更遞也是無常的變化，如此社會有機體才能常顯生生不息的青春生機。
世界上的一切事物，不但「無常」，而且「無我」。
所謂「我」，是恆常不變的實體，具有自我主宰的功能；然而，世界上有沒有能單一獨立、自我存在、自我決定的永恆事物？
當然沒有！
能夠明白這些真理，人生才能如行雲流水般自由自在、任運逍遙。