從人格理想與個性氣質上來說，魏晉名士們大概有兩個方面的追求。一是普遍追求容貌之美。魏晉是男色流行的時代，玄學大師貴族公子何晏是一個頂級帥哥，皮膚白中透紅與眾不同，連走路都要塗脂抹粉顧影自憐；潘岳和衛玠是美男子，出街時常被年輕女子圍在中間一頓猛看。而魏晉時代的名士們，大多喜歡寬袍大袖風神瀟洒的樣子，那個時代的審美理想，一句話，全是偽娘。
二是追求與眾不同驚世駭俗。名士一定要放浪形骸放蕩不羈。比如嵇康、阮籍、阮咸他們。嵇康在打鐵時，大名士鍾會帶著一幫大大小小的名士來拜訪，人家嵇康頭也不抬照樣叮叮噹噹打鐵；阮籍看志同道合的人就是青眼，看所謂的名教中人就是白眼；而阮籍的侄子阮咸甚至能摟著豬一起喝酒。那個時代的人格理想，一句話，全是刺頭。
魏晉名士中，有些人以帥打天下，有些人以放浪形骸聞名。而真正將帥與不羈真正融合在一起的，並一生都在追求純真自然反對虛偽名教的名士，卻絕對非嵇康莫屬。
在那個偽娘遍地走的時代，嵇康是絕對是不一樣的帥哥。
他身材修長器宇軒昂，尤其是他打鐵時練就的一身腱子肉，在陽光下閃閃發光，更讓人心馳神往。嵇康崇尚天然之美，不造作不雕飾，絕不像曹丕一樣，一天到晚往身上噴香水，也不像何晏一天到晚帶著化妝包顧鏡自憐。而嵇康的桀驁不馴更是當時名士之中的代表，他是個特別純真的人，眼中見不得任何虛偽媚俗的東西，他性格剛烈不平則鳴，強烈鄙夷名教之中的偽君子、假道學和鄉愿小人。
他的理想人格是風光霽月坦蕩磊落的真君子。在嵇康的眼中，真正的君子「心不措乎是非，行不違乎道」，心不存浮華虛榮，情不為慾望所絆，表里如一公正無私。正是在此種人格理想的影響之下，嵇康石破天驚地喊出了「越名教而任自然，非湯武而薄周孔」，魏晉時代人性覺醒的響亮口號，而這也最終造成了他被司馬氏政權所殺的悲劇結局。
從表面上看，「越名教而任自然，非湯武而薄周孔」，赤裸裸地反對儒家，但嵇康又將湯武與周文王稱為聖人，他在臨終時還告誡自己，做人要謹言慎行，他學阮籍喜怒不形於色口不臧否人物的處世之道，如此看來，嵇康絕對是儒家，但他為何又提出如此驚世駭俗的言論？
這來自於嵇康真誠的人格理想與黑暗的時代之間的矛盾，同樣來自於嵇康個人悲劇性格的矛盾。嵇康反對虛偽反對造作，更反對以名教為手段肆意殺戮的政治高壓，他追求的坦蕩真誠光明磊落與當時虛偽瘋狂造成了嚴重的對立。
司馬氏政權從一開始就打算篡奪曹魏政權，他們表面上忠厚善良，骨子裡卻暗藏奸詐，最終與曹魏政權一樣，以最虛偽的「禪讓」的方式，讓江山易主。純真是君子的墓志銘，虛偽的是小人的通行證。在司馬氏以名教孝道治天下的時代，一批以維護名教為己任的所謂名士，如鍾會兄弟何曾等人，心懷榮祿之私，口談仁義道德，卻是實實在在的假道學偽君子。因此純真的嵇康反對虛偽的名教。
而嵇康恰恰又是個剛強愛自由，絕不向權貴低頭的人。如他在《與山巨源絕交書》中所說，他就是嚮往山林自由生活的一頭野鹿。在這篇絕交書中，嵇康說了九種不想做官的理由，表面上說自己懶散愛自由，其實說的是官場的虛偽不自由。在絕交書的最後，嵇康說自己是「剛腸嫉惡，輕肆直言，遇事便發」，這是對他個人性格的最佳總結。
這篇絕交書表面上是與好友山濤絕交，實際上是一篇不肯與司馬氏政權合作的政治宣言書，更是自己與虛偽的禮教社會徹底決裂的宣言。事實上，「越名教而任自然，非湯武而薄周孔」，體現了嵇康破除儒家虛偽名教中人格偶像的政治理想，體現了他夢想建立一種新名教的人格理想。
那麼舊「名教」是什麼呢？「名教」來源於孔子的正名之說，孔子說理想的社會治理方式就是「正名」，就是「君君臣臣父父子子」，君臣父子各安其位不得越界，每一個人都處於一種組織嚴密的倫理秩序之中。這樣，人的價值被忽略，獨立性被壓制，人的本性被扭曲，因此嵇康渴望建立一種新的人格理想，它應該是建立在自然的人性基礎上，是純真而自由的，如同雲捲雲舒，如同興之所至，是一種與天地自然合而為一的人格理想。這種新名教，能夠適應人的自然慾望，社會不再虛偽，不再壓制人的個性，讓人各得其所，自由發展。
而「非湯武而薄周孔」，也並非嵇康的本意，這是他用來諷刺司馬氏政權的武器。商湯和周文王、周武王，其實都是以臣子的身份起兵推翻了君主而取得政權的。從這個意義上來說，他們也是以下犯上的亂臣賊子。而司馬氏政權同樣如此，雖然是以虛偽的禪讓的方式。這就把矛頭指向了篡位的司馬氏政權。司馬昭雖然虛偽地招攬各路名士，甚至是虛懷如谷地容忍阮籍那樣借酒佯狂，卻容不下純真剛強的嵇康。因為嵇康的「越名教而任自然」，意在摧毀司馬氏的名教治國的價值體系；而「非湯武而薄周孔」，則赤裸裸地諷刺自己是犯上作亂的亂臣賊子，意在否定司馬氏「禪讓」而來的政權的合法性。
最終，嵇康在一曲廣陵散的琴聲中，在正午慘白的日光下，從容赴死。嵇康之死乃是政治的必然，亦是他純真的人格理想與虛偽的世俗社會撕扯之下的必然。