莊子：當智慧產生了局限性時，智慧便成了災禍的根源。
《道德經》中有這樣一句話：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
這句話的意思就是說：生長萬物卻沒有據為己有，施澤萬物卻沒有自持己功，養育萬物卻沒有為其主宰，這叫做深厚的恩德。
這是大道對於萬物的作用和態度，道生長萬物，養育萬物，但是從來沒有凌駕於萬物之上，更沒有為自己邀功，這就是至上的智慧，而且也是高於世俗的智慧。
對於世俗之人來說，他們有能力「生長萬物，養育萬物」，但是大多數人卻缺乏了「不以萬物為主宰的深厚恩德」。
對於很多人來說都是如此，他可以在某一個層面上把事情做得很好，他們的智慧勝於常人，在謀略上面甩開一大群人，但是在為人處事的層面，卻缺乏了長遠的考慮，這就是智慧的局限性。
漢朝的韓信和明朝的劉伯溫，兩人都是國之重器，他們在很短的時間內就為國家建功立業，人生輝煌之時，讓自己居於一人之下萬人之上的高位，這是他們的智慧和謀略帶來的結果。
但是遺憾的是，他們都在人生高處因為功高蓋主而被殺，無論起因於兔死狗烹，又或者因為他們自身攜帶的傲氣，總而言之，他們敗給了自己的智慧，缺乏了一種長遠而又廣義的認知。
這也是大多數人常犯的錯誤，智慧的根源是思維，當你的思維局限於某一個層面時，你的智慧便成了自己的負累，在某一些事情上能發揮作用，但是缺乏了長遠的審視。
《莊子》之中有這樣一句話：故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於 殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。
這句話的意思就是說：因此，眼睛過於明察就會產生危險，耳朵過於靈敏就會產生危險，心神過於追逐外物就會產生危險。凡事思慮過度就會產生危險，危險形成後就來不及悔改。
眼睛過於明察，耳朵過於靈敏，心神過於追逐外物，這一些狀態都是以主觀意識作為主導的智慧。
當自己用自己的眼睛、耳朵以及心神去追逐自己所能看到的外物時，自然會在無形之中忽略那些看不見的問題，而災禍也藏在那些看不見的問題之中。
改變這一個惡性循環，根源就是擴散自己的思維，打破自己智慧的局限。
所以莊子就說：「人們把耳、目、心計看作是寶貴的東西，不也是很可悲嗎。故而才有永無休止的亡國殺人這類事情，這是不知道探究這些禍患根源的緣故。」
把自己對於某一件事情上的聰明，用在人生長遠的過程中，生活中有一些人，他們為了追逐某一件事情的成功，不擇手段，突破道德和法律的底線，用損人不利己的行為來達到自己的目的。
但是卻從來沒有想過，當下自以為是的手段反而是葬送自己前程的禍患，學會退一步，放下一些東西，才能在以後的人生中或其他事情上迎來更大的收穫。
道家思想中提出了「有和無」的智慧，所謂「有」，就是我們看得見的富貴名利，擁有的東西；所謂「無」就是我們失去的，沒有達到的，不存在的東西。
「有」看似是好的一面，但是也帶來壞的災禍，「無」看似是一種失去，但實則也帶來了隱形的福報。
當你在某一些時間願意主動放棄一些東西，沒有過度去追求一些東西時，反而能夠因此保全了自己，避免了禍患的存在。
能夠將此智慧運用的得心應手的人，如古代的蕭何，他害怕劉邦猜忌自己，在功成名就之時幫劉邦打了天下之後，就廣置田園；又如唐朝的郭子儀，當位居高位時，為了避免別人在背後誣告他，就讓家開大門，任人進出，甚至還給自己的夫人和女兒端洗頭水，伺候他們。
他用一種坦然，甚至是看似有一些卑微的方式將自己置於相對安全的地方，來保全了自己，也符合了道家無為的存身之道。
功成名就之後，激流勇退，收斂自己的鋒芒，以謙下甚至卑污自居，把自己在某一些方向過度追逐的心思收斂一些，看到人生更長遠的地方，這樣的思維才是突破智慧局限性的覺悟。
文|國學書舍
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