在《道德經》中有這樣一句話：是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
這句話的意思就是說：所以，聖人行不欲之欲，不珍貴難得的財物，行不言之教，反眾人之過失而行之。所以，聖人能輔助萬物，按其自身規律發展變化，而不是輕舉妄動。
人生最好的處事狀態以及生存之道，就是順應而為。
在人性中存在的最大弊端，就是自以為是，世俗之人總喜歡以自己主觀的意識和力量，妄圖去主導和左右萬事萬物，但是最後的結果卻未能如願，反而讓人生變得更加嘈雜與糟糕。
「人」相對於宇宙萬物來說如同塵埃，人類也只是萬千物種之中的一個角色，人類最大的優勢是智慧，但是人卻依照自己的智慧妄想凌駕於萬事萬物之上，妄圖左右世間一切規律，這是人類最大的一個詬病，將智慧當做違背規律的根本，但最後的結果卻背道而馳。
《道德經》中說「天網恢恢，疏而不失」，所有違背道之規律的言行，都會讓自己自食惡果，這其中就體現了順應自然的重要性。
世間萬事由心而生，一切言行舉止由心而起始，內心平和，順應自然，外在言行自然不雜不亂。
《莊子》之中有這樣一段話：故曰，夫恬惔寂漠，虛無無為，此天地之平，而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
這段話意思就是說：所以說，恬淡寂寞，虛無無為，這些是天地的本質和道德修養的最高境界，聖人能停駐在這一境域之中，停駐這一境域，便得安然無難，安然無難便得恬淡之情，便得安然恬淡。憂患並不能進入內心，邪氣便無法清洗機體，於是便能使德行完整而精神飽滿。
這便是聖人之道，聖人之道能依照自然變化而行動，內心不為外界所動，不驚不擾，不刻意求善，也不刻意去作惡，順應天地陰陽而流動。
所有的一切舉動，都是對於外在事物有所感應之後的應和，順應自然而動，所以，他的人生中沒有天災，更沒有人禍。
在生活中，很多人並沒有體悟「順應自然」的神會，而「順應自然」相對應的是「妄為」，兩者之間有一個區別，一個是心隨物動，一個是心在物前。
「心隨物動」，就是符合了《莊子》所說「對於萬物有所感知才去應和，有所迫近而去行動，萬不得已而不興起」的意境。
而「心在物前」則是說，外物沒有任何起色的時候，自己先動了妄心。
我們拿「追求名利富貴」這件事情來舉例子，順應自然的人會逐漸修養自己的德行，讓自己的德行配上名位，那麼名位自然會來到他的身邊，這個時候坦然的去接受，這叫做「心隨物動」。
而「心在物前」則是內心沒有德行基礎，沒有求取學問的一個過程，因為慾望的驅使，而生了貪圖名利的妄念，一味的追求外在的名利，這就是「心在物前」，這樣的結局只會招致德不配位的災禍。
《菜根譚》中說：福莫福於少事，禍莫禍於多心。唯苦事者，方知少事之為福；唯平心者，始知多心之為禍。
人生最大的幸福就是無事清閒，最大的災禍莫過於多心猜忌，只有每天辛苦忙碌的人，才知道無事清閒的幸福，心平氣和的人，才知道多心猜忌的禍害。
而順應自然的心境，收斂的就是自己的妄心，反之，一個人因妄心而驅使便會多生妄念，從而給人生招致災禍，這是人生一切禍患的來源。
只有心平氣和，順其自然的人才能意識到這一點，以順應自然的姿態去處理人生世事，才有最好的結果。
文|國學書舍
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