「存天理，滅人慾」這句話，何為「天理」，何為「人慾」？
儒學在宋朝到達了一個高峰期，個中翹楚就是以「二程一朱」為代表的「理學」，而「存天理，滅人慾」普遍認為是理學提出，「存天理」的「理」就是「理學」的「理」。
但實際上這個概念並非「理學」首創。早在《禮記·樂記》中就已經提到:
人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。
這裡所謂「滅天理而窮人慾者」就是指泯滅天理而為所欲為者。
程頤、程顥提出：「人心私慾，故危殆。道心天理，故精微。滅私慾則天理明矣。」這裡所謂「滅私慾則天理明」，就是要「存天理、滅人慾」的另一種表達方式。朱熹則指出孔子所謂「克己復禮」，實際上也是教人存天理、滅人慾。
為什麼「天理」和「人慾」不能共存？到底什麼是「天理」，什麼是「人慾」？
朱熹認為：「天地之間，有理有氣，理者也，形而上之道也，生物之本也。」「天下萬物當然之則便是理。」 「世間之物，無不有理，皆須格過。」「天下之理，終而復始，所以恆而不窮。恆，非一定之謂也，一定則不能恆矣。惟隨時變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識之？」「有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！有理，便有氣流行，發育萬物。」
我們可以看出，隋唐時期儒家由於經學沒落，逐漸成為旁學，而宋儒在改造儒家學術中從佛家、道家吸收部分觀點和思維方式，進入形而上的範疇。特別是在道家思維里獲取營養，理學已經完全取代了早期的玄學，所以才有周敦頤的《太極圖說》，利用道家思維為儒學打下宇宙觀這個哲學底子。同時「二程一朱」在思辨上走得更遠，終於將經世致用的儒學變成了一門哲學。
說簡單些，這個「天理」，不就是老子的「道」麼？只不過經過了千年演變，「天理」在朱熹的哲學思想中包含道理、規律、秩序、準則、規定性，「天理」既是天之大理，又是物之小理，還是人之道理。通過這種類邏輯思維，理學家們終於將「道」落實到「做人的道理」，完成或者說纂改了孔子「仁」治天下的本意：「仁者，天下之公，善之本也。仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。」
「天理」從「道」大而化之，成為「仁愛」之心。
人慾——人的慾望。可人有慾望也是「天理」啊？怎麼能夠為了「天理」滅掉另外一種「天理」呢？
這就是望文生義的誤解，「人慾」並不是指人的慾望。「飲食者，天理也；要求美味，人慾也。」 「所欲不必沉溺，只有所向便是欲。」 合理的飲食慾望是「天理」，可你餐餐要吃滿漢全席就是「人慾」。「天理」與 「人慾」是相對的，正常的合理的「人慾」就是「天理」，過分的甚至是罪惡的「人慾」就是要滅的「人慾」。
「存天理，滅人慾」屬於修煉心性，無非就是安守大道，不過分要求不屬於自己的東西，一切順其自然。這是不是又繞回了老子的「安貧樂道」？
「食色性也」，這是天理，可你一個人要娶好多老婆，天天淫亂，這就是「人慾」，理該滅之。
而實際上「人慾」這種「過度的欲求」，怎麼算「過度」，理學家們並沒有給出答案。但從儒家的一貫學說理念來看，應該是承認與時俱進的變化。也就是說，當時可能是「人慾」，到了咱們這個時候可能就是「天理」了。
人類社會的發展，總是以滿足人類各種慾望、追求懶惰為動力的，這種追求，其實是最大的「天理」。
誰說理學家是老古董？
儒家在先秦即開始了「性善論」與「性惡論」的分歧，代表是孟子和荀子。而跟隨者荀子腳步的李斯、韓非子則成為了法家，以嚴法來規範、阻止「性惡」的發展。
到了宋儒理學家這裡，儒生們覺得該自己來解決這個問題，而不是依靠法家。如何解決呢？從道家、儒家借來修心的法門。
二程認為氣聚合為人，天理就形成了人的本性。由於氣質之性阻礙了天理的正常發揮，以致出現了惡，這就是人慾。與人慾相對，天理是純粹的善。他們認為人不是遵照天理，就是隨順了人慾，沒有第三種情況。天理與人慾是絕對對立的，放縱人慾，就必然掩蓋天理；要保存天理，就必須去掉人慾。
一個儒者，應該通過修心徹底地去掉人慾，心中全是天理，就能達到聖人的水平。這就是「存天理、滅人慾」。
朱熹繼承發揮了二程的觀點，認為：「人生氣稟，理有善惡。」 「存天理」 存的是孟子說人之初性本善的善，是人性中善的部分。「滅人慾」要滅的荀子說人之初性本惡的惡，是人性中惡的部分。
其實也就是儒家對人的天性不再用善惡論來定性，更多地強調後天的教育以及心性修煉。
我們可以看到早期的「性」、「道」還屬於樸素的唯物主義觀點，而到了「天理」、「人慾」就已經原來越接近「心學」，帶有宗教神秘主義色彩。這是儒家在對抗佛教而進行的自救式的改良過程中吸收了佛教、道家的一些思維方式，把先秦儒學哲學化、宗教化了。
所以理學家就不單純講「性」，而上升到「天理」的概念，同時承認人是有正常的慾望的，這也是「天理」，只要不讓慾望沖昏了向善的心，就是正常的存在。
千萬不要誤解為理學家們連正常的慾望都要滅殺，那他們怎麼傳宗接代呢？