如何理解《地藏經》說閻浮眾生，舉心動念，無非是罪？

原標題：如何理解《地藏經》說閻浮眾生，舉心動念，無非是罪？

問題：

《地藏經·利益存亡品第七》中說「爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。」地藏菩薩說，閻浮眾生舉心動念都是罪，如何理解這句話？難道大家都沒有善念嗎？祈請師父慈悲開示！

照願法師：

誠如這位居士所說，大家平時並沒有太多惡念，也常會想著幫助別人、發心做義工、善待家人和朋友……難道這些都不是善念嗎？還有，大家平常在家既不思善，也不思惡，就好像坐在房間裡看電視，並沒有造惡，那麼「不善」又從何而來呢？《地藏經》中說閻浮眾生「舉心動念，無非是罪」，這是為什麼呢？

其實，佛法中「善惡的標準」並不依「凡夫的心」來評判，而是以佛法的價值觀來作為判斷、思維的標準。佛法認為，凡夫眾生以「有我」之心去造作一切善法，皆不能得到真正解脫。也就是說，凡夫日常所思所為的善，並不一定能夠與解脫道相應，這是因為凡夫的心中有「我相」。

心中有「我想」，就一定會執著「我的相」。有了「我相」，一定就有「人相、眾生相、壽者相」。這「四相」一旦生起，眾生就已處在顛倒之中，此顛倒心又轉而成為起惑造業、輪迴生死的根源。佛法是以「無我」為善，舉心動念當中有「我」，那就不是真正的善，而是輪迴之「罪」。因此，地藏菩薩才說「我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪」。

我們還可以把這個問題延伸一下。《佛說四十二章經》有云：「慎勿信汝意，汝意不可信」，有的居士聽了這句話，覺得不太能夠接受：「為什麼不能相信我自己的想法呢？我的想法也是善的，為何不能信呢？」這是因為，當我認為自己的想法是「善」的時候，此中的「我認為」，就是心中已有「我相」的體現。既然有「我」，心念就已落入分別、妄想、執著、顛倒、輪迴當中，對於追求無為解脫的修行者來說，當然不可相信由「我」產生的心念了。