如果有了“壹其性，养其气，合其德”这样的修为，结果自然就可以做到“以通乎物之所造”。物之所造，就是造物者、造化者嘛。如果你不能“壹其性，养其气，合其德”，你就没有资格“通造化”。能做到这个，在《庄子》里面就称为“真人”境界，在佛教里就称为菩萨境界，在儒家则称圣人境界。
“夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！”如果我们有了这样的修为境界，那么就“其天守全”，天性就完备了，精神就没有缺憾了，外物就不可能侵犯、扰乱你的内心了。
《庄子·德充符》里，专门谈到了神与形的关系。人的形可能不全，有可能先天残疾或患小儿麻痹症之类，也可能后天意外受到损坏。但是，我们的神不可不全，这个神全既是先天的，本自具足的，也是通过修炼而回归于圆满的。“其天守全”，我们一定要使自己的气聚而不散、德凝而不亏、智慧圆满而不缺。这些都是使“其天守全”的具体指标。
《菜根谭》里说：“宁居无，不居有；宁居缺，不处全。”这又是反其道而行之。因为“其天守全”，这是一派天然的境界，你没有一个“全”可守，才是真的“守全”。如果你执著、刻意地去“守全”，那个“全”反而缺了。就像你要去求“至善”，反而就离“至善”越来越远了。所以，“其天守全”用牛头禅师的话来说：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，用心恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”恰恰能够“其天守全”，所以不刻意去求全，反而是“守全”了。如果我们一门心思去“守全”，去追求完美，恰恰不能“守全”，遗憾会更多。这是道家的辩证法，我们反复咀嚼品味，真是妙不可言。你是叫花子就安心当个叫花子，你只要心安理得也是“其天守全”。 在阶级斗争的年代，那些“五类分子”，一三五拿扫把，二四六拿板凳。只要顺承命运的安排，心安理得，也一样是“守全”，没有哪个来说你不对。你批斗我，我就接受无产阶级专政，感谢你的帮助，我要重新做人，他还是“守全”，他还是有一碗饭吃，要给出路嘛。你如果要天天去申诉，天天去蹦跳，拒不接受这个专政，拒不接受这个待遇，对不起，那你就玩完了。
“其天守全，其神无隙，物奚自入焉！”你能在顺逆境面前都“守全”，那你的精神就没有漏洞了。拿金庸小说里的话说，就是没有练门、没有破绽了。什么叫作“物奚自入焉”？用佛教的话说，就是我们的精神要达到“内不放出，外不放入”的这种境界。
“内不放出”，就是指我们自己的妄想、自己的种种“非见”、种种不好的念头，不能把它释放出来，一个歪念头、一个邪眼神、一个恶情绪都不放出。念头是因情绪而起的，善于控制情绪的人，才善于掌控念头。情绪是念头的根子，念头是情绪的枝叶，因为这个情绪一来，往往念头就控制不了。所以，首先要把情绪控制起来，情绪把控好了，念头自然也就能把控好。“外不放入”则是要屏蔽掉外面干扰我们身心健康的因素。所以，要达到这里说的“其神无隙”的境界，我们要学会“内不放出，外不放入”，那样就无损于身心了。
如果你达不到这样的修为，张三说你长、李四说你短，领导再批评你几句，你就手忙脚乱了。或者外边有什么事，比如股票跌了、家人病了，这样那样的不如意，一下就把你击倒了。如果这样的话，你这个人就太可怜了。
本文选自冯学成先生《禅说庄子--达生》