“仁”字怎么写？一个人民的人字加上一二的二字，写出来的就是一个“天”字了！等等，为什么不是“仁”字？因为此时人们头上还有天，天上有风雷雨电等，所有可以主宰命运的“神明”。再后来，人们突破空间和精神上的束缚，立起来了，才成为了一个“仁”字。
所以在中国汉字中，从“天”到“仁”，从“人”到“仁”，是一种从原始的，单一的自然人，到文明的，集体的社会人的进化。
何为“仁”？《说文解字》解释道：
仁，亲也。从人，从二。*，古文仁从千心。*，古文仁或从尸。
*为籀文仁，输入法无法打出。
所以“人”可以单独存在，但“仁”必须是复数以上的，实际表述的是一种儒家理念中人人相亲的理想社会。因此《说文解字》认为在籀文中，“仁”字也可能从“尸”，也许是想告诉我们，只是单个存在的人，仅是一种生物，和行尸走肉并无区别，唯有投入社会中才具有价值。
但古人在造字时，可能同时又表达了对这种理想关系的怀疑，所以在籀文中“仁”是“心”字里面有一个“千”字。这不仅让我想起了《尚书·大禹谟》中的一句话：
人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。
意思是人的内心是变幻莫测，就如籀文中的“仁”，也许是一个人的内心有一千种复杂的想法，又或者是一千个人就有一千个不同的想法。这些想法非善即恶，但善的结果一定就是好的吗？恶便一定是坏的吗？他们本来就是一种相对的，可以互相转换的哲学概念。但不管怎么说，对人心的任何简单操作，最后都会无限放大，走向一种极端的危险中。
在这千万种危险的人心中，正确的“道”心，又是无比的精微，难以察觉的，这需要人们不断的修养，磨砺，“致良知”，不忘初心的跳开所有的善与恶、是与非，好与坏，找到一条中庸之道。
籀文的“仁”虽然只是单独出现过一次，但这十六字却成为历代治政者的基本方针，是中国文化的中心，无论儒道，还是其他百家文化都是从中而来，因此除去统治者标榜的忠孝思想，仁便是中国儒家社会的核心。
在现代解释中，“仁”表示的意思是人与人之间的平等关系，很显然这依然是单纯的以现代的思维代入了古人的哲学。
正是基于这种解释，才会有“天地不仁，以万物为刍狗”这句话的理解偏差，使人错将天地指代成具有感情的，有偏好的，不公的统治者，所以才会视万物为草芥刍狗。
实则这句现在被广泛使用的网络名言，原话出自《道德经》，完整的内容为：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
天地是仁慈的吗？并不仁慈。
天地是公平的吗？也不是公平的。
因为仁也好，公平也好，只在人类社会当中才有意义，而在更高的天地宇宙中，他并不存在，你能说太阳的形成与衰亡，水的循环，乃至老虎吃兔子，和任何仁慈，公平以及道德有关吗？
仁者，亲也。这个解释就意味这他是一种人类特有的感情，也意味着他是有偏私的，父子之亲，夫妻之亲，是人之常情，一定是超过陌生人之亲的。
如果天地也有这种感情，那么当他高兴的时候，多下一点雨，生气的时候，就会产生干旱，那对于万物来说就不是好事，而是灾难了。我们就会像风箱中的老鼠一样，不断的因为天地感情的变化而奔波。（文中的橐籥即是古时的风箱）
所以天地对于世间的万物，就像对待祭祀用的刍狗一样，只有理性的过程，而没有感性的判断。由此及彼，崇尚自然，提倡无为的道家便认为君王就应该垂拱而治，要和天地一样是“不仁”的，只有“不仁”才不会偏私。
显然这是一种理想的乌托邦，虽然作为传说中上古时期的圣人之治，得到儒家的认可，但他们同样相信这是一种不切实际的空想。他们更需要找出一种适用于人类社会的，具有实用性的“仁”。
于是他们找到了一种叫做“礼”的东西帮助，用来构建中国古代阶级社会的钢筋铁骨，然后再将“仁”填充进去，从而形成一种和谐关系。这样做的好处在于，以礼为框架，对仁非常容易出现的偏私进行了矫正，同时也作为一种标准，来判断所行的“仁”是否是合理的。
如此一样，原本具有个人感性色彩的小“仁”，变成了一种更具有普世价值的大“仁”，而这种仁，并不是我们现代简单理解的平等。
《礼记•经解》曰：
上下相亲谓之仁。
很明显，古人口中的“仁”是具有阶级性的，是一种要求上位者必须具备的素养。
阴阳是中国哲学的核心，辩证统一的思考方式是中国文化的灵魂所在。如同太极中的阴和阳，两者即是对立的，也是统一的，阴中有阳，阳中有阴，可以互换。
因此在中国的传统文化中，美和丑，善和恶，都是相对的，而并非是绝对的。在日本的《楢山节考》中，将老人丢弃在山中饿死是符合社会道德的。相反在中国的二十四孝中，埋儿奉母又是孝道榜样而被宣扬的。但这两者在今天的道德观念中都是丑恶的陋习。
同样以辩证来说，人类社会中也不能简单的以阶级来评判善恶。就如同屠龙少年最终变成恶龙，继续迎接新的屠龙少年一样。传统社会中，阶级下层推翻上层，最初是为了生存，之后便是想要取而代之，都无关平等。
只要人类社会存在的一天，就只有相对的公平，而不会有绝对的对等存在。两者之间的身份不断互换，虽然是秩序与变革的关系，无关善恶，但总是不断的伴随着暴力和仇恨。所以儒家创造“仁”，作为统治阶级的道德，充当不同阶级间的缓冲。
只不过在不同的时代，“仁”被根据需要不断的重新定义，如封建时代，统治者将其从必须承担的责任改造成了施舍，到了今天，他又被赋予了平等的含义。
如果要问他原有的本意，《论语·雍也篇》记载：
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
子贡问孔子：“如果能给百姓好处周济大众如何？可以称得上是仁吗？”
孔子回答道：“这何止是仁啊，已经算是圣人了！就连尧舜都难以做到！所谓仁人，自己想要生存，也帮助别人生存，自己想要过得好，也帮助别人过得好。能够推己及人，就是实行仁的方法了。”
由此看来，所谓仁，是有能力者获得权利的同时，担负其相应的责任，即我们现在所说的允许一部分人先富起来，先富能够带动后富，便是仁，便是儒家的大同社会了。
笔者说：现在很多企业家喜欢标榜传统文化，但他们其实和封建君主一样，需要只的是忠孝两字，对仁义却讳莫如深。他们甚至用员工应得的福利作为施舍，来表现自身的“仁”，从而进行道德绑架，但这恰恰是不仁的。这也正是福报论被诟病的症结所在。