曾經看過這樣一個報道：各省市的高考狀元都一個相似的特點，不是他們有多聰明，而是他們在學習的過程中能夠真正做到專心致志（其實就是他們比其他人跟容易集中注意力）。不要小看這個注意力，其實這才是一個人最強的能力，這種能力，可能是天生的，但更多的是後天培養的。一位狀元家長告訴我們這種能力確實可以培養。孩子在小時候進行指讀，就是一個字一個字用指頭挨著指讀，而這種能力只有在小時候培養。當然，這只是其中一種方法，有的人小時候玩遊戲很認真也可能培養這種能力。這種現代意義上的專心致志回溯到過去就是老子提倡的「致虛極，守靜篤」。
「致虛極」，造其極曰「致」，真空無象曰「虛」。「虛」就是佛家所說的「空」。以往道家只講「清」與「虛」二字。「清」是形容那個境界，「虛」則是象徵那個境界的空靈，二者相通意同。「致虛極」，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。「守靜篤」講的是修煉功夫，要一心不亂、專一不二地「守」住心。
致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至於達到至極，則萬物之氣質不實 。地之道若不守靜，以至於至篤至實，則萬物的生機便不會發生。所以說，虛是造化萬物的樞紐；靜是決定萬物品類質地層次的根蒂。回歸到個人亦是如此，人對應自己的五行：金木水火土。人有此虛靜，可以達到虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是由動而生，由靜而歸根。這就是自然循環的規律，就像一年四季的周而復始。
《道德經》十六章
原文
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
釋譯
致虛和守靜的工夫，做到極篤的境地。萬物蓬勃生長，我看出往復循環的道理。萬物紛紛芸芸，各自返回到它的本根。返回本根叫做靜，靜叫做回歸本原。回歸本原是永恆的規律，認識永恆的規律叫做明。不認識永恆的規律，輕舉妄動就會出亂子。認識常道的人是能包容一切的，無所不包容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合於道，體道而行才能長久，終身可免於危殆。
對於個人，「致虛極，守靜篤」的關鍵在於「不思善，不思惡」。我們的心有不安，有貪、嗔、痴，有憂悲惱苦，心靜不下來，這個就是我們的心有病。要讓這個心恢復健康，就是要把那些貪、嗔、痴凈化掉，要把那些無明、污垢、我慢凈化掉。老子告訴我們，最好的方法就是「致虛極，守靜篤」。禪宗六祖曾經跟惠明講過，你要找到清凈本心，恢復良心、清凈本心，最快的方法就是來到「不思善，不思惡」。這個「不思善，不思惡」比較接近了老子所講的「致虛極，守靜篤」。這時候你的身心正確而言是很放鬆、很輕鬆。「致虛極，守靜篤」就是要斬斷我們那些習性的思維，習性的運作模式，恢復我們清凈的心靈。
真正的虛極和篤靜必是一種壁立千仞的終極情境，其中一切都失去了現成存在性。一切形而上的理和形而下的器都禁不住這虛靜的大化。人們都在追求充實，無論是金錢換是權利，但當你一直追求下去永不滿足最終就會是一場空，說句玩笑話就是實的最大化就是虛。那麼，我們為何不發其道而行，去追求虛，那最終可能就是充實的人生。因為虛靜的心性最終就會是和自然合而為一了，自然界的其他事物就是這樣的生存狀態，你與自然合一了，那麼你就會成為能量的製造者和導體，人的生存意義發生根本變化了。在往大了說，就是世界萬物都不是你的但同時有都是你的，這才是大道所在。
下面說說如何達到「致虛極，守靜篤」的境界，道家一直推崇太極、呼吸靜觀，當然還有禪宗打坐、瑜伽冥想等，都有消解繁亂思緒，回歸澄澈源頭的作用，普通大眾勤加練習，就算達不到「極」、「篤」之境，亦能很好的清理自身，與內在的智慧進行更好的連接。現有的科學研究已經證實，無論何種形式的呼吸靜坐，每天若能持續練習，皆有利於提高人的元認知能力。元認知能力提高帶來的直接結果就是，深入思考及系統化全局思考能力的提高。當你領悟了「致虛極，守靜篤」後就可以參透自然運行的規律。老子後面提到的觀復，就是一種系統思考，把握全局的整體觀。一葉而知秋，通過「觀」，看到了事物的整體，看到了生命的循環往復。這在我們的日常生活中都大有益處。例如與人交往和工作學習等。通過致虛守靜，能「知常」，能涵容，慈悲之心生起，少了批評指責，多了寬容仁愛，世間該少多少的紛爭啊!「容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」修行自身，自律自省，依道而行，就能獲道之庇佑，長治久安，免於禍患。
下一講：《道德經》第十七章 太上，不知有之