整個道家，在超越的領域，體現了高度的「玄理」性。此「玄理性」，不同於西方「實有存在」的超越，而在於心靈與主觀境界層的超越。
就道家超越領域看，層次很多。
在創生性上，道不僅是本原，還創生萬物，但不是上帝那樣實有的創生，而是「不生而生」，自然之生，自化之生，固存之生。
在世界的運行規律上，道家提出了對立統一法、否定之否定法、質量轉換法，這是現代哲學才有的辯證律。
在知識論上，道家主張「內觀」的知識，逆反的知識尋求路線，「為道日損」，不斷拋棄知識，尋找到真正智慧，提出了兩條發現「道」的方法：玄覽法和靜觀法。
在人生觀上，道家提出了不爭、節慾、處柔、知足等人生修養路線。
在政治觀上，道家提出了無為、不尚賢等政治主張。
在社會發展上，提出了「返璞歸真」的觀點。
而道教在生死觀上提出的鮮明的養生觀，也是一種超越生死的資源。
當代新道家對科學的貢獻也是道家的一種人文成就。
就道家超越的總體特徵看，道家超越不涉及實有層面，不在「存在層面」談超越，對社會、政治一些看法也是基於一種內在的理性觀點的轉出。道家超越的本質是「生命超越」，超越生死，超越生命，達到一種「逍遙、無待」，「方生方死」的境界。
此超越是內觀的、自發自覺的，表面上看是一種柔弱、退讓的趨勢，但是如果有一種精神力量，不用上帝推動，不外求他人，自發、自覺、自動，那個「自」就是人的自，與神無關。
即使道教里的神，也是人的一種目標，人羨慕神，要靠「人的自覺」，人的內在動力，這種超越才能真正讓人成為「人」，找到真我、真人的價值。
這個「自」，就是道家對天、對地、對人的總體宇宙生成思想。
這與儒家文化「自強不息」有著一種契合。儒家的「自強」是人的一種自我昂立的精神，道家的「自然」是人的一種「自由」境界。但都是人自己的事情，與神無關，與他人無關，操之在我。
在道家的超越性上，這裡要指出「道」的雙層超越，後一層很多人沒有看到。
一、在經驗層面，我們看到的「道」，就是世界的依據和本原。
道家的生命，不僅僅是人的生命，也是天地的生命，宇宙的生命，但是我們之所以把「道」看作世界的終極依據和本原，還是我們從經驗的角度而看到，是我們看到了其「可道」之處，其「惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信」。
這些描述，似乎在說明道的「氣化」流行之處，以至於很多人乾脆認為道的本質為「氣」，雖然無形，但是氣化流轉出「有」的世界，這是經驗層面的認識，從可認識可言說的角度，
就是如此，此道已經是經驗世界的本體了。
但是道家還有更深一層的先驗的超越。
二、在先驗的層面， 「道」只是一個經驗世界的運行規律，並非世界本體本原。
在回答世界本原問題上，世界上大的宗教和哲學大約有三種。一種有神論，以西方基督教為主。一種空論，以佛教為主。另一種就是道家提出的「道」。此道是世界總依據，總超越，它具有永恆的性質。
但這似乎太簡單，老子並沒有完全了意，而是說「天下萬物生於有，生於無」，而且這兩者又「同出而異名，同謂之玄」。這又是什麼意思呢？
如果從存在的角度看， 「萬物生於有，生於無」，那麼有和無，似乎比道更加究竟，而且這兩者都被稱為「玄」，玄又是什麼呢？
從文化的特殊性來看，中國文化的一個方向就是生命，西方文化的方向是客觀世界。所以西方的超越特徵是實體性超越、存在性超越，其尋找本原的特點是從「有」的角度、存在的角度去談，所以，終極依據推到一個人格神「上帝」是必然的。
中國文化從生命境界內尋，探討生命的本原本真，探討生命的意義。在中國文化語境中，人的生命與客觀世界的生命並沒有什麼本質不同，此生命的表現形式是「道」，但這是我們「可道」、可認識的部分。
其不可道的部分就是「玄」，玄可以無，可以有，時有時無，轉化之妙，以觀其徼，這肯定不是「存在」之物，而是一種絕對的精神，就是「心」。此心，不僅僅是人心，也是天心、地心、道心、自然心，「心」就是真正的本體。
如果「道」是客觀本原，有和無就是主觀的本原，統一起來，就是玄，就是主觀客觀統一的絕對精神，就是深遠無極之心。