莊子：以「無心」看世間萬象，人生便無妄念

莊子：以「無心」看待世間萬象，人生方能平衡。

有一天，子貢問孔子：「老師，你看如果一個人貧窮，但是他見了別人能自尊自愛，不像別人卑賤的拍馬屁。一個人很富有，但是完全不因他的富有而驕傲，你覺得這樣的人修養怎麼樣？」

孔子這個時候就說：「還不錯，但是沒有修煉到家，一個人雖然貧窮但能以此為樂，也不及一個人雖然很富有，但能常學禮儀，懂得謙恭為好。」

孔子這裡所說的就是「富而好禮，貧而樂」的道理，貧窮本身並不會讓一個人感到痛苦，但是接受不了貧窮才會讓一個人感受痛苦。

就好像身處平凡生活中的人，人生最好的狀態本身是歲月靜好，一個人完全可以接納自己的平凡，讓自己感受人間三分煙火，從中體會人生的美好，但是他卻不知足，自暴自棄，怨天尤人，總是將自己與高高在上的人對比，而產生了落差和痛苦，更產生了慾望，總抱怨著上天對待自己不公。

這樣的人，與其說是命運虧待於他，倒不如說他自己不能用智慧平衡心性而惹致的災禍。

所以孔子便提出了「窮樂無憂」的道理，在一千多年前之後，有一位陶同學大概是因為孔子託夢，真的學會了窮樂無憂的道理。

這位陶同學就是陶淵明，陶淵明不為五斗米折腰，辭官歸隱，自力更生。

有一年重陽節之際，沒有錢買酒，當地官員就派人給他送酒，他當即暢飲，之後大睡一覺。

他的境界便是寧靜淡泊，抱朴含真，更是因為這樣一份淡薄，才讓他寫下了「採菊東籬下，悠然見南山」這樣膾炙人口的絕佳良句。

《菜根譚》中有這樣一句話：

斗室中，萬慮都捐，說甚畫棟飛雲，珠簾卷雨；三杯後，一真自得，微如素琴橫月，短笛聽風。

居住在狹窄的小房間裡，能夠拋棄一切私慾雜念，哪裡還去管什麼雕樑畫棟，珠簾卷雨的華屋呢？三杯酒下肚之後，胸中就會出現一片純真自然的本性，這時也只知道在月下撫琴，在微風中吹笛了。

人生最嚮往的狀態，就是身處世俗的寵辱不驚。

即便是一個墜入慾望深淵之中的人也是如此，一邊貪求著榮華富貴，一邊又嚮往著寵辱不驚。

「寵辱不驚」不是源於情緒，而是源於認知。

人生所有的豁達和遇事之時的坦然，都源於情緒背後的心念本源，而這一切最好的答案，就是道家思想的「無為」之心。

《莊子》之中的「鴻蒙問道」，其中也藏著最好的答案。

雲將向鴻蒙問道，鴻蒙告訴他：「重在養心，只要自然無為，萬物自生自化。忘掉你的形體，放棄你的聰明，忘卻自身和外物，與自然之氣渾然一體，解心釋神，茫茫然無所用心，讓萬物回歸本性，卻出自於自己的無心，渾然無知卻能保持本身，終身不得違背。」

以無相之心去勘察世間萬物變化，忘卻自身與外物，我們之所以在乎外物的得失變化，就是因為將外物對自身的關係看得過重。

人以主觀情感將外物判別為好和壞，將名利富貴歸類為好，將「未得到」歸類為壞，而此時就會過度的趨向於好的層面之中，而妄心以及奸詐的手段都由此而生。

在道家思想中提出的無為之心，更平衡了「有和無」之間的區別。

所謂有和無，就是世間的「有」未必是真正的好，世間的「無」，也就是「未得到」的人生狀態未必是壞，所以好和壞在我們的認知之外存在。

以這樣的智慧去看待人生的問題，就會發現自己曾經的認知太過於愚昧，能夠擺脫這種愚昧的狀態，才是有真正寵辱若驚的超脫。

修養寵辱不驚的智慧根源，並不在於當下的情緒心態，而在於自己的根源認知。

文|國學書舍

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。