莊子:以「無心」看待世間萬象,人生方能平衡。
有一天,子貢問孔子:「老師,你看如果一個人貧窮,但是他見了別人能自尊自愛,不像別人卑賤的拍馬屁。一個人很富有,但是完全不因他的富有而驕傲,你覺得這樣的人修養怎麼樣?」
孔子這個時候就說:「還不錯,但是沒有修煉到家,一個人雖然貧窮但能以此為樂,也不及一個人雖然很富有,但能常學禮儀,懂得謙恭為好。」
孔子這裡所說的就是「富而好禮,貧而樂」的道理,貧窮本身並不會讓一個人感到痛苦,但是接受不了貧窮才會讓一個人感受痛苦。
就好像身處平凡生活中的人,人生最好的狀態本身是歲月靜好,一個人完全可以接納自己的平凡,讓自己感受人間三分煙火,從中體會人生的美好,但是他卻不知足,自暴自棄,怨天尤人,總是將自己與高高在上的人對比,而產生了落差和痛苦,更產生了慾望,總抱怨著上天對待自己不公。
這樣的人,與其說是命運虧待於他,倒不如說他自己不能用智慧平衡心性而惹致的災禍。
所以孔子便提出了「窮樂無憂」的道理,在一千多年前之後,有一位陶同學大概是因為孔子託夢,真的學會了窮樂無憂的道理。
這位陶同學就是陶淵明,陶淵明不為五斗米折腰,辭官歸隱,自力更生。
有一年重陽節之際,沒有錢買酒,當地官員就派人給他送酒,他當即暢飲,之後大睡一覺。
他的境界便是寧靜淡泊,抱朴含真,更是因為這樣一份淡薄,才讓他寫下了「採菊東籬下,悠然見南山」這樣膾炙人口的絕佳良句。
《菜根譚》中有這樣一句話:
斗室中,萬慮都捐,說甚畫棟飛雲,珠簾卷雨;三杯後,一真自得,微如素琴橫月,短笛聽風。
居住在狹窄的小房間裡,能夠拋棄一切私慾雜念,哪裡還去管什麼雕樑畫棟,珠簾卷雨的華屋呢?三杯酒下肚之後,胸中就會出現一片純真自然的本性,這時也只知道在月下撫琴,在微風中吹笛了。
人生最嚮往的狀態,就是身處世俗的寵辱不驚。
即便是一個墜入慾望深淵之中的人也是如此,一邊貪求著榮華富貴,一邊又嚮往著寵辱不驚。
「寵辱不驚」不是源於情緒,而是源於認知。
人生所有的豁達和遇事之時的坦然,都源於情緒背後的心念本源,而這一切最好的答案,就是道家思想的「無為」之心。
《莊子》之中的「鴻蒙問道」,其中也藏著最好的答案。
雲將向鴻蒙問道,鴻蒙告訴他:「重在養心,只要自然無為,萬物自生自化。忘掉你的形體,放棄你的聰明,忘卻自身和外物,與自然之氣渾然一體,解心釋神,茫茫然無所用心,讓萬物回歸本性,卻出自於自己的無心,渾然無知卻能保持本身,終身不得違背。」
以無相之心去勘察世間萬物變化,忘卻自身與外物,我們之所以在乎外物的得失變化,就是因為將外物對自身的關係看得過重。
人以主觀情感將外物判別為好和壞,將名利富貴歸類為好,將「未得到」歸類為壞,而此時就會過度的趨向於好的層面之中,而妄心以及奸詐的手段都由此而生。
在道家思想中提出的無為之心,更平衡了「有和無」之間的區別。
所謂有和無,就是世間的「有」未必是真正的好,世間的「無」,也就是「未得到」的人生狀態未必是壞,所以好和壞在我們的認知之外存在。
以這樣的智慧去看待人生的問題,就會發現自己曾經的認知太過於愚昧,能夠擺脫這種愚昧的狀態,才是有真正寵辱若驚的超脫。
修養寵辱不驚的智慧根源,並不在於當下的情緒心態,而在於自己的根源認知。
文|國學書舍
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