人若不修身養性，違反經戒，隨流入俗，邪命養身，切斷處死，於法味真理，不信不樂，更不願奉行，就象愚笨的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，究竟無法看清存亡的本相。佛陀告諸弟子：人這一生稟受身形，肉眼所見如今之事，爸爸媽媽親屬等，明理解白，但是不能看見知道宿世從哪裡來，當此生老死往生後世時，再受新的身形，也不能知道了知當代之事，為何呢？一生一死，心識轉遷，十二緣由，無明愚痴是其主，模糊暗鈍，一轉生即不知道了。
比如煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以還原正本的皎白，生和死的改換，也如白絲相同地改變了色彩，人的心念好像規律，一念即成，試想在這一生中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，故身已滅，新身未久，存亡的規律當然是痴妄與暗蔽來構成的。
假如你想了知全部業因苦果的由來，就必須修學崇高的品德，清凈的梵行，以回歸到菩提正路的真如妙性。你自然會頓悟全部正本，如沉睡的人醒了相同。佛陀告諸弟子：人的心識是隨了人的善惡二業而具有選擇性，心識的本身受選擇性的駕御、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。好像火因柴的焚燒才出生火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果，要在存亡的苦海里沉淪，是因知道沒有轉過來。
比如布滿了塵埃的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自個，一無所見，知道也如這鏡子相同，一經藏污納垢，便不識自個的正本面目，形成存亡的流徒，引起的悽慘盈蔽，禍福牽連，即是這忘記的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子相同。又比如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚遊歷其間，而難以讓人察覺。存亡錯綜繁亂，憂愁與思慮阻塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，亦如這濁水的蟲魚相同不辨去來。比如黑暗的夜晚，閉起雙眼往前走，什麼都看不見，生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，不識宿世，和暗夜閉眼是同一道理。
佛陀告諸弟子：今我為佛，慧眼清凈，全部存亡，來往三界，佛悉知見。比如水晶、琉璃，用五顏六色絲線貫穿，青黃赤白，記憶猶新，佛見存亡，亦如這貫穿的珍珠相同，理解理解。比如清水，清澄見底，其間的魚蟲、形狀畢具，佛見存亡，如見清水中的蟲魚一無遮蓋。比如大橋，全部行人來往不停，佛如旁觀者逐個明晰。佛意高遠，了知存亡，如俯視山下村落人群相同，歷歷可數。
佛陀告諸弟子：你們當隨順我的教訓，即可具知千億大劫的存亡之事，怎麼做呢？當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正路，斷除知道的垢染，消除貪、嗔、痴三毒，疑問結使瓦解散失，得到與佛陀相同的才智，便知曩昔將來之事，好像揩凈了的鏡子，纖毫俱現。
佛陀告諸弟子：世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，僅僅人沒有得到清凈的法眼，所以不見不知，不識其本。
因為前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚痴所沒，存亡轉化，新受身形，肉眼不識，脫離舊的身體捆綁束縛於新的身體，為生老病死四痛所打亂，究竟無法得知己識隨善惡之行所受之業報。
現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，這些即是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。因為沒有得到清凈法眼，所以不見不知。假如沒有修道之意清凈之行，而想了知宿世之事，知道報應的業果，就如沒有手想要寫字，沒有雙眼想要看東西相同，當然是不可能的。所以佛陀出生，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見心識於存亡之間的來往不斷，應當隨順佛所教訓的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，心識的來往不斷。
佛陀告諸弟子：心識只要姓名沒有形體，隨善惡之行，依地、水、火、風四大為體，剛出生時身體尚小，六根的功用不齊備，識見也小，所知也不多，跟著年紀的增加，六根的功用逐步齊備，心識也跟著身體，薰習各種貪愛願望，日漸熾盛，到了年邁的時候，四大所成的身體逐步朽壞，心識也是不明晰，六根的功用逐步闌珊。
人在一生傍邊，經歷各種無常變易，不能憶起曩昔的工作，年邁時也記不起年輕時的工作，何況是記起宿世的工作呢？因為隔陰之迷和胎獄的捆綁束縛障蔽，若未得道意，被愚痴疑問染污，想要見到心識的來往不斷，當面回來陳述，是不可能的。人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針，水中求火，究竟是見不到的。
所以，你們應當勤行為戒，沉思存亡從何而來，終歸何處，何因來往，所緣是什麼。細心地思想空無之法，得到凈眼斷除結使，則所疑自解。佛陀說此經已，見正比丘等五百人及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，各起繞佛三匝，頭面著地，作禮究竟，悉隨佛陀俱還精舍。
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