在中國思想史上，矗立著兩個偉大的思想家，一個是儒家學派的創始人孔子，另外一個是道家學說的創始人老子。孔子的儒家學說側重於倫理學，注重人與人之間的關係；而老子的道家哲學則是一種自然哲學，以天道為中心，推崇清靜無為的哲學。
孔子大概在十七歲時，第一次去拜見了老子，地點在魯國的巷黨。第二次就是史記中記載的，孔子去了周都洛邑，跟著老子學禮。第三次是孔子在五十三歲時，在沛這個地方見到的老子。當然，這個事情是莊子說的，按照莊子喜歡拿孔子說事、喜歡寫寓言的風格，這次見面是否真實存在，有可懷疑之處。第四次在鹿邑。總之，孔子確實是向老子學習過。雖然老子對孔子的儒家學說很不待見，說孔子的那些學說都已經腐朽了，但孔子卻十分崇拜老子，把他看成是神龍見首不見尾的龍。
從這個意義上來說，老子確實是孔子的老師。但儒家學說後來卻成為中國社會的主流意識形態，孔子也在漢武帝獨尊儒術之後，一躍超過老子成為歷代統治者尊崇的聖人，徒弟遠遠超過了師傅。
儒道政治哲學的分野，事實上是由二者哲學的基因不同造成的。
孔子的學說有一種積極入世的精神，他要求人們在對集體的貢獻中實現自己的人生價值，從這個意義上來說，儒家要求人們做一個集體主義者，做一個對社會有用的人，做一個思想道德高尚的人。
而老子的道家學說，推崇的是道法自然的思想。道法自然就意味著，自然是什麼樣，就讓它們什麼樣，不要去橫加干涉，讓一切都是最初的原始的樣子。這種思想運用到政治上就是無為之治的治國原則。
孔子與老子的哲學，一熱一冷，一積極進取，一清靜無為，深刻影響了中國人的文化價值觀，深刻影響了中國的政治生活。一般來說，當一個朝代安定之後，統治者會選擇運用儒家哲學治理社會，當一個朝代處於建立之初百業待興之時，統治者會運用道家的思想治理國家。比如漢朝的文景之治與唐初的貞觀之治。
同樣，在人生哲學上，一個人年輕或處於順境之時，會用儒家的「修身齊家治國平天下」的思想激勵自己，建立一番功業；而在處於逆境之時，人們往往用道家思想來安慰自己，要麼急流勇退，要麼清凈自守，在五湖煙海之中尋找自己心靈的桃花源。因此，儒家和道家學說並無優劣之分，儒道互補構成了中國政治哲學和人生哲學的底色。
但在政治上，儒家學說很好地滿足了適應了統治者的需求，因此儒家在先秦以後，成為中國社會的主流思想，而孔子也從一個教書先生，成為聖人。而道家哲學天然地帶有自然主義和「無政府主義」的特點，除了在某些階段成為國家治理的主流思想，在大部分時間，道家哲學都是儒家的配角。
其原因在哪裡呢？
一個關鍵是：儒家是有為政治，道家是無為政治。
儒家的政治哲學主要體現在以下幾點。
第一是以德治國。以德治國的理念是建立在孔子的倫理學基礎上的。孔子主要思考的是人與人之間的關係的問題。孔子提出了仁者愛人的思想。這就意味著，孔子承認人的價值，意味著人與人之間應該用愛去連接。無論是統治者還是普通老百姓，都具有愛的義務和愛的能力。從這個邏輯出發，統治者應該愛人民，因為人民才是統治者權力的來源，老百姓應該愛統治者，因為這符合儒家的以血緣關係為基礎的宗法制度——統治者權力的來源是，一個家族的大宗的嫡長子才有資格繼承權力。
在仁者愛人的基礎上，孔子提出了他的政治治理的原則，庶富教。首先要讓老百姓過上溫飽的生活，其次是讓老百姓都要富裕起來，最後國家要對老百姓進行教育，提高他們的道德文明的水平。這是儒家政治理想的基本原則。孟子提出了仁政的理念和王道的理想，統治者要把愛推廣到老百姓身上，並利用一系列政策，讓老百姓過上好生活。這就是儒家的政治理想。
在具體的治國理念上，孔子主張在以德治國的基礎上，推行禮，就是社會規則與秩序，而荀子則在這個基礎上，提出了禮法兼治的理論。這就是儒家的治國原則。
第二是以智治國。孔子的治國原則是仁智並重。他不僅要求統治者要學習治國智慧，還希望統治者加強文化教育，提升全社會的文化和道德水平。第三是依法治國。
孔子的這些學說，高度符合統治者的需求。主要表現在：
第一，儒家在本質上是一種倫理學，有利於社會的和諧穩定。在人與人之間的關係上，儒家提倡仁者愛人這樣一種溫情脈脈的和諧的人際關係。在對父母長輩上，儒家強調孝；在對同事朋友上，儒家強調信；在對上級和國君上，儒家強調忠。這種價值觀完全符合以血緣關係為基礎的封建宗法制度的要求，所以，儒家的價值觀內在地滿足了上層統治者管理社會的需要。
第二，儒家圍繞血緣關係和宗法制度，設計了一整套社會制度，有效地解釋了權力的來源的問題。比如，孔子強調「正名」，要求人們各安其位，不要越位；而孟子強調的「義」，要求人們按照社會的道德和規範來約束自己的行為，這叫做「君子有所為有所不為」。而荀子更是提出了以禮為核心的禮法兼治的理論。這些理論，完全契合了統治者統治社會的內在要求。
第三，儒家強調的是「成人之道」，儒家強調的「成人之道」就是「內聖外王」的學說。所謂「內聖」就是提倡人要修煉道德提升道德境界，而「外王」就是提倡人要為社會為集體做貢獻，這種價值觀更是符合了社會發展的需要。
而反觀道家哲學，天然地存在一種無政府主義的傾向，當然在絕大多數時間內，不受統治者待見。
道家哲學的核心是道法自然，老子認為道是宇宙之間一切的法則，無論是自然界還是人類社會，都要遵循這個法則，這當然包括國家的治理。因此，在政治上，道家是主張無為之治的。
無為之治有以下幾個關鍵點：
第一，物之不齊，是物之性也。因此最好的手段就是讓物包括人類社會和人，保持自然的本性，你用強力去改變，就會傷害自然的本性，從而造成事與願違的後果。
第二，既然道法自然是一切事物的準則，那麼在政治的治理上，也要採取自然無為的法則。老子說「我無為而民自化」，要任天下人自由發揮自己的本性，而不受限制。
第三，要守柔示弱。無論是大國還是小國，都要自甘示弱。
第四，要為無為，事無事。治大國若烹小鮮，不要去瞎折騰，一切都要順其自然。這才是最好的政治原則。
從以上的分析可以看出，老子的政治哲學完全是自然主義的，就是讓統治者退回到原始部落的統治方式。而權力，始終是人類孜孜以求的春藥，沒有了權力，你讓那些統治者如何自處？
孔子的儒家學說，極為妥帖地迎合了統治者的需要，同時也考慮了老百姓的需要，而老子的道家學說，則主張一切順其自然，取消有為的慾望和權力，再傻的統治者也能一眼看出，該用什麼學說來統治國家。