春秋戰國是中國歷史上最混亂的時代，但也是思想最活躍，思想家、哲學家滿地走的時代。時局混亂，但亂世出英雄。那個時代的「士」即知識分子們，獲得了空前的自由，他們不再被束縛在土地上，不再側身於某個君主或公子的府上，而是隨著時局的變化，乘著風雲際會的時代大潮，今日朝秦，明日暮楚，文士們憑著智慧，可以一朝為相。武士們憑一腔熱血和武功士為知己者死。那是一個熱血沸騰的時代，只要你有才能，只要你有意願，再加上一些努力和機會，大機率可以朝為田舍郎，暮登天子堂，實現中國人的理想。
春秋時代，諸子百家蜂起。儒家汲汲於國家的治理，夢想建立一個仁政與王道理想的大同世界。孔子周遊列國遊說諸侯終無所獲，晚年回歸研究文化，用另外一種人生的努力實現人生價值。孟子同樣遊說諸侯終無所獲，但他有「雖千萬人，吾往矣」的勇猛精進的進取精神，晚年著書立說，不僅挽救了儒家下滑的頹勢，還讓自己以後成為了儒家的「亞聖」。
墨家同樣是熱情的救世派，雖然他們強烈反對儒家的厚葬和禮樂制度，但同樣渴望建立一個「兼愛」「 非攻」的世界。法家、兵家、陰陽家雖然主張不同，但他們都熱情地投入到社會之中，渴望用自己的學說，建立理想的社會。他們都是熱情的入世的一派。
而道家則有點冷有點酷有點異類。儒家法家等禮讚歌頌文明，但道家憎惡文明。他們看到的是人心的淪喪，是文明的異化，是羅網，是人類無處可逃的命運。他們不關心政治，只關心人類，只關心如何完善自我，尋找心靈的自由。
道家的創始人老子，屬於一半是海水一半是火焰的思想家。他以為道乃天地之源，道是推動宇宙萬物運行發動的絕對力量，也是人類社會的總依據。道的表現形式是道法自然，而人也要道法自然，這樣就要做到清靜無為。但老子並非不關心社會，他希望人類能按照道法自然的原則，行無為之政、為無為之事，而最終達到無為而無不為的境界，建立一個雞犬之聲，相聞老死不相往來的小國寡民的社會。說到底老子仍然關心社會與政治，他是半熱半冷的思想家。
而莊子，似乎是在整個戰國思想家當中最冷的一位。當諸子百家的思想家們背起行囊準備大幹一場的時候，穿著草鞋，衣衫襤褸的莊子卻悠然自得地在濮水之濱釣魚，他能感受到魚翔淺底的自由；當諸子百家的思想家們到處遊說諸侯，謀取個人功名富貴的時候，莊子卻幽默地拒絕了來自楚國使者的邀請，使者邀請他去楚國為相時，他卻說自己寧願做一個在泥里打滾的烏龜，也不願意做死了被蒙上了紅綢子，擺在祭台上的死龜；當莊子到魏國去，魏國的國相惠施害怕莊子來搶他的位置，派人在城內大肆搜捕他的時候，莊子卻大搖大擺地自投羅網，並告訴老朋友惠施，榮華富貴不過是自己眼中的死老鼠肉而已，而自己是飲風餐露棲居梧桐的鳳凰，根本看不上這些。
於官位，莊子很冷淡；於貧困，莊子卻很坦然。他一生貧困交加，居住在陋巷，面黃肌瘦，以編織草鞋為生，曾經穿著破衣爛衫去見魏王，魏王曾經問他何以困頓如此？莊子則淡然作答，他只是生活上的窮人，而自己則是精神上的富人。
莊子一生都在探討靈魂自由和精神逍遙的哲學。莊子是冷靜的，甚至是冷酷的。當別人興奮地張狂地追逐物質世界的榮華富貴的時候，莊子卻躲進世界的角落，冷眼地看著如螻蟻般忙碌的人們，然後冷笑一聲；當別人蠅營狗苟摸爬滾打在名利場的時候，莊子說，世界本無事，庸人自擾之。那些富貴利祿，不過是蝸牛觸角上的蠅頭微利而已。
莊子慣於冷眼看世界，慣於冷笑一聲，然後在蝴蝶的夢中幻想自由。這種自由是拋棄了一切慾望，是放下了名利心，是放下了一切執念，直至忘記了自我，忘記了生死一切無所待的逍遙。無論是對待貧窮還是生死，莊子都能看得開放得下。他問河間侯借米，河間侯說沒有問題，等我收了租給你三百金，還是不要還的那一種。莊子笑著說，我就是車轍里的一條魚，我要的是斗升之水，我等不來你去引來西江之水，你就到乾魚鋪裡面去找我吧。
莊子快要死了，徒弟們商量著厚葬他。莊子笑著說乾脆就把我扔到樹林裡就可以了，徒弟們說這樣你會被鳥獸吃掉，莊子說把我埋在地里，也是被螻蟻吃掉，那為何要厚螻蟻而薄鳥獸呢？能夠在臨死之間說笑話的人，絕對是一個幽默大師，而幽默不是為了取悅別人，而是平靜自己的心靈。
莊子的文章充滿著浪漫的想像與狡猾的故事。他相信語言是有限的，無法準確地把握世界的實質，於是他就講寓言故事。他說大鵬扶搖九萬里其實並不逍遙；他說最好的鬥雞是呆若木雞；他說朝三暮四其實是說萬物的同一性；他說庖丁解牛丁其實講的是養生理論，他說運斤成風其實說的是志同道合的朋友最難得。他的智慧與狡猾，全在那些奇妙的寓言中。所以，與莊子對話相當燒腦，而惟其如此，方見其思想的深邃。
與諸子百家的急赤白臉闖世界不同，莊子大概是置身事外的外星人。莊子所站的位置大概是銀河系是太陽系，他看問題的高度、深度與廣度無與倫比。他相信齊物與齊論，也就是說，世界上的山川河流相同，人生的是非榮辱相同，因此追求富貴無意義，樂生惡死無意義，爭論是非曲直無意義，因為一切都是道的產物，源於道而歸於道。唯有放下一切榮辱是非，放下一切羈絆，心靈才能自由，才能達到逍遙的境界。不是外星人，莊子如何才能達到如此高遠而與眾不同的境界？
在逍遙遊、齊物思想的基礎上，莊子提倡的是遊戲人生的態度。此遊戲人生不是消費自己玩弄別人，而是帶著一種審美的無功利的目的去對待人生，如同魚兒游於水底，如同蝶兒翻飛花叢，幻想一種無拘無束無所依賴的生活。縱然我們離不開物質世界，我們依然可以「物物而不物於物」做物質的主人而非物質的奴隸，從而讓自己逍遙自在。
但人生永遠無法擺脫物質，人生也永遠無法自由，因此莊子的逍遙遊只是一種美好的幻想，但幻想於人而言永遠美麗，於哲學而言，永遠是人類的終極價值。