在中華傳統文化中，儒、道、佛三家是相互依存、緊密相連的。
它們對於人如何修養，提出了三個字，那就是「善護念」。意思就是要好好善待、照應你的本心。
善惡往往就在一念之間，要想過好一生，就必須明白這三個字的真正含義，從而才能在日常生活中，不斷地提高自身修養，變得更加優秀。
自古以來，人們修行講究「心誠則靈」，真正的修行不在山上，也不在寺廟中，而是在自己的心上。
所謂「善護念」，就是要讓我們不斷地修煉自己的內心。
王陽明曾說：「事在心上練」，無論你天資聰穎還是愚笨，只要在小事上不停地磨練自己的心性，那麼自己的「念」就能被管理，被呵護。
生於書香門第，從小衣食無憂，卻在仕途之路遭遇坎坷，不僅被貶至偏遠地區，還曾與死神擦肩而過，但這些並未讓王陽明的內心受挫，他對聖賢的追求從未放棄。
當天理與人慾相遇，那一定會是此消彼長，這時候就需要用我們的個人之「念」來克制，壓制邪念，使內心更加清明、純正。
陽明心學中也提出了「致良知」，就是告訴我們，做人做事都要對得起自己的良知，絕不能受到外界環境的影響，一定要控制好自己的「念」，否則良知就容易被蒙蔽，難以達到聖賢之境界。
因此，一個人要想達到聖賢的境界，就必須要護好自己的「念」，小心謹慎，才能有所成就。
有道是：一念成佛，一念成魔。
「念」總是發自我們的內心，一個人心中想什麼，表現出來的就是什麼。
我們每個人都會產生善念、惡念、雜念、歪念等念頭，雖然很難控制念頭的生長，但能夠在根源將它抑制住。
當一個念頭產生時，你能夠決定該留還是該祛。要想做到「善護念」，就必須學會克制邪念，讓內心保持純正、清明。
孟子曾將人性分為這四心：即為惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心。
雖說人性本善，但作惡多端之人早已將善念拋擲腦後，他們的內心充滿著邪念，一旦能夠抑制心中邪念的滋生，那人生就會發生極大地改變。
人的雜念來源於自身的慾望，正因為人無法專注於心、專注於事，才導致雜念的產生。
王陽明提出的解決辦法，就是我們要「活在當下」。他說：「飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。」
曾經王陽明被貶到瘴毒之地——龍場，當地的環境可以說是極其兇險惡劣，但他不僅堅持挺過來了，還在其中悟了道，創辦了心學。
龍場生活的期間，王陽明由一開始的不滿轉為了接受，再到後來去感染身邊人，他這一心態的轉化正是在告誡我們要活在當下。
從龍場悟道到平定叛亂再到立院講學，他的每一步都是活在當下的產物。
王陽明還提出「此心不動，隨機而動」，就是讓世人不要執著過去，更不要擔憂未來，只要活在當下即可。
該吃飯的時候就好好吃飯，該睡覺的時候就好好睡覺，不必想太多。專注眼前之事，就足以控制住這些雜念，從而高效、完美地做好自己的事情。
內心要充滿自信，經常給自己加油打氣，萬萬不可否定自己，唯有下定決心，一門心思做好當前之事，那麼雜念也就不攻自破了！
我們只知道「善護念」，殊不知它的下半句更精彩，那就是「無所住」。
當你在不停地「善護念」時，就會達到「無念」的境界。即使心中的念頭在自然流動，它也很難停留在某一處，生根發芽。
任何事情，想的越多，越難做成。正如你越想「護念」，這就變成了你心中的雜念，反而越難護好。
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。——莊子
內心明亮如鏡，即使念頭再多，也要讓它稍縱即逝，絕不停留一刻。
孔子在《論語》中寫盡人的一生，到了七十歲時，要做到從心所欲而不逾矩，這時候人就算達到了修養的最高境界了。
人生，就是一個不斷修行的過程，有道是「活到老，學到老」，不斷學習不斷修行，才能越來越好，遇見更加優秀的自己！