道德經：主觀意識的妄論，永不及「無為」的順應之智。

世間萬物循環往復，順應自然規律的存在。

正如春夏秋冬一年四季轉換，黑夜白天交替一樣自然，這本身就是自然循環的一個規律與狀態。

但是當這一切自然規律與人的主觀意識碰撞的時候，就產生了違背。因為人的主觀意識總會自以為是的把那些本來屬於自然的狀態，區分出好壞、善惡與美醜。

《道德經》之中說：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

因為天下的人把一些事物歸類為美，同時丑的事物就產生了；把事物歸類為善，同時不善的事物也產生了。

而人又有這樣一種心性存在，叫做「趨善避惡」，人不但把事物歸類為善惡，還過度的趨向於善，過度的避開惡。

一旦人生沒有達到自以為完美的狀態時，就會產生苦惱與執著之心，當生活中存在一些不好的「惡
時，就形成了自己內心的煩惱和痛苦。

所以由此可見，人的某一層面痛苦就是來源於自己輕易對於外事評判的區別心。

有了區別心之後，過分的追求善，並且還會利用自己的智慧來過分追求善，甚至賣弄機巧，自作聰明，演化出更多的手段與機巧的行為，總以為這是讓自己更接近於公平的狀態之中。但是殊不知，這早已經背離了客觀公平本身，所有的自作聰明都只會讓人生更嘈雜。

如何來解決這一個困惑呢？

答案就是《道德經》中所說「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

讓萬物自然的產生，而不去人為的創造，任其自由發展，而不強加自己的意志。功業成就了，而沒有去據為己有，只因為沒有據為己有，所以也不會失去。

這就是一種「無為」的智慧，不會以自己的主觀意識去區別，自然就減少了執著心與痛苦。

在《莊子》之中有這樣一個故事：

有一天陽子居問老聃：「現在有一個人辦事非常迅速果斷，對待事物洞察準確，了解透徹，學道也專心，像這樣的人可以與聖賢相提並論嗎？」

老聃說：「這樣的人不過是有才智的小吏，被自己的機巧所困，終身勞其形體擔驚受怕而已，就像虎豹、獵狗、皮有花紋，就會招來捕獵，獼猴由於靈巧，就容易被人抓住，像這樣的情況不能和聖賢相比。」

陽子居慚愧的說：「那明王是怎麼治理天下的？」

老聃說：「明王治理天下，功蓋天下而不歸功於自己，施教萬物而人們不並不覺得有所依賴，雖有功德卻不能用名稱說出來，他是萬物各得其所，讓自己立於高深莫測的地位，游於虛無縹緲的境界。」

這就是一種無為而治，不以自己的主觀意識去左右萬物，讓萬物各得其所，而自己則游離於一個高深莫測的地位。

這就是《道德經》所說的「夫唯弗居，是以不去」。

道不跟天下去爭論功勞，沒有把天下萬物據為己有，所以他也不會失去。

所以，當你不以自己的自以為是去評論事物的善惡，沒有過分的追求善，過分的避開惡的時候，你的人生就不會有執著和痛苦，這就是無為給人生帶來的影響。

文|國學書舍

看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？