叔本華認為決定人們命運的根本差別取決於三個方面，第一是「人的自身」，包括健康、美德、氣質等人格因素；第二是「身外之物」，包括錢財、土地、房產等財富因素；第三是「他人的評價」，即榮譽、知名度等名聲因素。

這三個因素依次遞減，人格因素內在的決定了人是否過得幸福，財富因素外在的影響了幸福的指數，至於名聲因素則只是最後的補充，能為幸福錦上添花——也就是說名聲相對來講，是無足輕重的！

名聲對於生命意味著什麼？

韓非子說：「利之所在，民歸之；名之所彰，士死之。」對於平民百姓來說，求名就是為了求利，如果知名度擴大了，就能夠多撈一筆，增加財富。他們雖然看似庸俗卻也明白事理，知道對於幸福而言，名聲比財富和生命次要得多。士君子卻並非如此，他們把「名」和「利」割裂開來，認為「為利求名」是庸俗之見，要純粹去「為名求名」。

因此，伯夷叔齊不食周粟，餓死在首陽山上；申徒狄諫而不聽，就背著石頭跳入河底；晉文公賞不及介子推，他就帶著母親逃入山林，終生不見；尾生跟女子約會於梁下，女子不來，他也不走，一直等到水漲上來把自己淹死。伯夷叔齊求忠義之名，申徒狄求直臣之名，介子推求高士之名，尾生求誠信之名，他們都把名看得比生命更重要，真正是「為名求名」。然而《莊子》卻諷刺說：

「此數者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。」

認為他們都不知道，名聲相對於生命來說只是附錄和補充，並非目的。

在《伊利亞特》里，命運女神曾跟阿喀琉斯說過，如果參加特洛伊戰爭，他將贏得榮譽、獲得名聲，可是卻不得善終，年紀輕輕就得戰死沙場。阿喀琉斯權衡之下，依然選擇了參戰，他認為美名比生命更重要。《奧德賽》中，當奧德修斯在冥間看見阿喀琉斯的鬼魂在哭泣時，他說：

「阿喀琉斯，沒有人比你更榮耀了，

生前，你是眾人矚目的偉大英雄，

如敬神般看你，死後，你又成為

冥府中眾多靈魂的首領，你沒有理由傷心落淚。」

不料阿喀琉斯卻回答說：

「我在這樣陰暗的地方痛苦不堪，

即使是作所有死人的靈魂的首領，

我也不想干，我倒願意活在陽世，

家境貧寒，身無分文，辛苦地為別人耕作。」

荷馬也告訴我們，名聲對於生命而言，僅僅是一種補充，一種完善，它只是手段而絕非目的，用叔本華的話來說，名聲只是我們在他們面前所展現出來的「表象」。

名聲的本質是他人的評價

人們常有這樣的誤會，認為生命會隨著肉體的腐爛而消失，名聲卻能夠萬古常存、永垂不朽，因而蔑視肉身而追求名聲。桓溫就曾說：「男子不能流芳百世，亦當遺臭萬年。」他們把名聲視得如此之高，是因為誤解了名聲的本質。

名聲真正說來只是他人對我們的評價，它就像一張遺照一樣，雖然在我們死後還能持續存在，供人點評，但是它對於我們來說已經毫無意義了。名聲並不是客觀的東西，它依賴人他人的心理，人們根據「這是誰」以及「他擁有什麼東西」來對一個人進行評價。他們會觀察我們的外貌、神態、性格，打聽我們的生活事跡，主觀判斷我們的人格；然後再根據我們的穿著打扮、消費水平、收入水平來推測我們的財富數量，最後根據個人喜惡做出評價，給予我們好的或壞的名聲。

只要我們看破名聲的本質，明白它只是「表象」，也就知道其無足輕重的地位。無論別人怎麼評價我，都無法改變我的人格，增加我的財富。名聲是求不來的，而是他人給予的。就算我修行成了聖人，照樣免不了誹謗、嫉妒與侮辱，改變不了他人的觀念與偏見。如果我們理解了名聲的主觀性，也就對一切評論置若罔聞了。其次，這些發出主觀評論的人一般也都是些無能之輩，叔本華說：

「當我們終於充分了解到在大多數人的頭腦裡面，都是些膚淺、表皮的思想，思維狹隘，情操低下，見解謬誤百出、是非顛倒，那我們就會逐漸對他人的評論淡然處之了。」

《世說新語》說阮籍德行優越，「未嘗臧否人物」。對於那些有見識的人來說，對他人評頭道足乃是輕薄之舉，他們知道任何人都不具備評價他人的資格。因此，我們可以繼續補充說「名聲是好事者給予的評價」。無法用來它衡量一個人的價值和功績，相反，它只是價值與功績的附帶產物，如果說錢財是身外之物，那麼名聲就是身外之物的身外之物了。

不要為了名聲而活

叔本華認為人性里存在虛榮的弱點，人們對別人如何看待自己思慮得過多，總是渴望得到好評，獲得尊重。但是這種好評和尊重對人的幸福影響十分微弱，更多只是滿足人的虛榮心而已。對於「虛榮心」，他說：

「『虛榮心』這個詞恰到好處地表達了那種追求沒有實在價值的東西的心理。」

為了獲得他人的好評，我們不惜在人前穿金戴銀、濃妝艷抹、裝腔作勢，讓自己活得很累。可是他人的評價畢竟是無用的東西，它在人生幸福三要素里排在最末位，甚至可有可無。如果我們為了它而活，反而使自己身心疲憊。

幸福不在於他人怎麼看，如果人們誇讚我們過得很幸福，可實際上我們體弱多病、生活拮据，家庭還不和睦，那麼在迷人的表象之下卻是無盡的煩惱，這種評價又有什麼意義呢？認識到這一點，我們就會全力去營造自己的幸福，而不用在乎別人怎麼看待我們。

渴望受他人尊重往往會使我們忽略了對自己德性的修行，想要通過人設、裝扮等表象來騙取他人的評價。相比這些無用的評價來說，我們的損失未免太大了。

應該如何面對毀謗？

有弟子問王守仁，如果被人毀謗、汙衊，敗壞了名譽，應該怎麼辦？他回答說：

「人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，只是魔也，終被累倒。」

這話說的高遠，讓人覺得不接地氣。別人都毀謗於我呢，為什麼我不去還擊，卻還在講進德用功呢？然而，試問我們要如何還擊呢？是以毀謗還之於毀謗嗎？是去向毀謗者、輕信者辯解自己的清白嗎？

如果用毀謗還之於毀謗，不正像抓起牛糞還擊敵人——先髒了自己的手麼？如果去向毀謗者、輕信者辯解，那不正是對牛彈琴麼？對於群體而言，他們其實根本就不在乎是非，只是想找點熱鬧看，消遣一下而已。蘇格拉底深諳此理，所以，當他被人踢打後，人們鼓動他去報仇，他卻說：「難道他踢了我，我就應當服從驢子的習慣嗎？」當他的妻子克珊西帕在集市上撕扯他，熟人們建議他還手時，他又說：「是的，以宙斯的名義發誓，如果我們真打起來，你們每個人都會說『打得好，蘇格拉底！』『好樣的，克珊西帕』！」蘇格拉底曾把潑婦比喻為烈馬，幽默地說：

「正如他們馴服了烈馬後，就能輕而易舉地駕馭其他馬匹，我也一樣，和克珊西帕待在一起，使我學會了調整自己，以適應其他任何人。」

同樣，如果我們能夠淡然應對小人的毀謗，也就能駕馭一切人的評價，做到「寵辱」兩方面都「不驚」，真正把名聲視為次要的東西，重視人格的修行，進德修業。

怎樣的名聲最可靠？

叔本華認為名聲在人生幸福中處於附屬地位，否定過分拔高它的做法，但是同時也肯定名聲對於幸福具有積極的作用。名聲乃是錦上添花，只要「實至」，就會有「名」來歸——也只有這些基於事實的名聲才是最可靠的。獲取這種名聲，主要有兩條途徑，一是行動業績，二是思想作品。

在歷史上創立豐功偉績，或者在生活中為道義而做出行動的人，都會給人們留下記憶，獲得名聲，垂於竹帛。而且這種名聲是基於榮譽之上的名聲，有實績作為根據，有榮譽作為基礎。它有力地克服了人們的主觀好惡，得到公正的評價。

另一條途徑是思想作品，作品可以超越時空的限制，不斷流傳、不斷產生影響。它們不像行動業績那樣，僅僅存在於某個時期、某個地方。叔本華說：

「最高貴的行動業績也只具有暫時性的影響，但天才的作品卻能傳之久遠。」

秦始皇與亞歷山大帝早已煙消雲散了，他們留下的只有一個名字和若干記憶；而《論語》、《老子》、柏拉圖和亞里士多德卻仍然活生生的存在著，影響了一代又一代人的思想和觀念。

所以，我們不為名則已，如若想為人生錦上添花，獲得美名，也需先修行好自己。