鴉片戰爭引發中國歷史出現第三次禮崩樂壞級別的變革，讓此前在漢武帝時期形成的制度範式開始崩潰。中國進入第三次制度範式變革期，目前依然處於這一過程之中。
在制度範式變革期中，舊的制度範式被推翻，新的制度範式將建立。
中國歷史上一共存在了三個制度範式，三個制度範式變革期。第一制度範式是三皇時代的契約範式，第一制度變革期是以黃帝戰蚩尤開始的五帝時代；第二制度範式是三代時期的禮樂範式，第二制度範式變革期是從春秋至漢武帝罷黜百家獨尊儒術；第三制度範式是從漢、唐、宋、元、明、清，大六朝時期的儒法範式。第三制度變革期，是從鴉片戰爭至當下，尚沒結束。舊的制度範式已經被打破，但新的制度範式尚未被真正建立。
制度範式變革期，是中國歷史上變化最劇烈的時期。不僅有制度層面變革，而且有思想文化層面的。自鴉片戰爭之後，中國出現了四種文化。對其進行回顧和分析，對把握中國之現在，展望中國之未來，非常重要。
這四種文化分別是：洋務文化、民國文化、紅色文化、改開文化。
洋務文化是中國應對西方列強之侵略，所形成的第一種文化。企圖在維持制度範式不變的前提下，引入西方的軍事技術，來抵禦西方之侵略。其基本原則是「中體西用」、「師夷長技以制夷」。
在1894年開始的甲午戰爭中，中國慘敗給日本，也被認為是洋務運動的徹底失敗。
中國和日本在同期遭遇西方侵略，但是做出了不同的回應。中國的回應是「中體西用」的洋務運動，日本的則是「脫亞入歐」的明治維新。甲午戰爭就被看成是洋務運動與明治維新間的競賽，繼而是作為其基本原則的「中體西用」和「脫亞入歐」間的競賽。戰爭中中國慘敗，也就被看成了洋務運動的慘敗，進而是「中體西用」的慘敗，於是中國轉向明治維新，轉向「脫亞入歐」。
「脫亞入歐」是什麼？即「脫中入西」、「脫儒入西」也。
即便自發生在唐朝時期的大化改新算起，日本受中國文化影響已經1000多年，他們的學術系統也是中國之儒學。但是，日本也一直將儒學認為是外來文化，而並真正將其內化。
當日本發現西方比中國在經濟和軍事上比中國跟強大時，他們便認為中國文化整體上、根本上比西方低劣，於是就果斷地「脫中入西」，「脫儒入西」。對儒家徹底否定，甚至惡毒攻擊，對西方則全盤肯定，無限謳歌。
甲午戰爭，使得中國出現文化的切換，從洋務文化切換到民國文化。民國文化實則是為中國受日本明治維新文化影響的結果，是「脫亞入歐」文化輸入至中國的結果，是「脫亞入歐」文化在中國的翻版。這種文化輸入是通過甲午之後，大批中國的日本留學生所進行的文化搬運所實現。
民國文化，不僅徹底否定了此前的制度範式，進行了推翻，而且象日本一樣，徹底否定了中國文化，徹底否定和推翻了儒家。否定和推翻制度範式，是通過辛亥革命實現，否定、推翻中國文化和儒家則是通過新文化運動實現。
顯然，洋務文化和民國文化是兩個極端，洋務文化企圖維持舊有的制度範式，而民國文化則是徹底否定中國文化。
洋務運動的「中體西用」的原則，在原則上是正確的。但是，洋務之失在於，未能準確地判斷和定義，何為「中體」，而是把舊有的制度範式當成是「中體」了。其實，舊有的制度範式中，的確存在不合理之處，存在專制因素。
這箇舊有的制度範式，就是中國歷史上的第三制度範式，也是儒法範式，是中國固有之儒家和西傳之法家兩種文化妥協和融合的結果，儒家講的仁政，而法家講的則是專制。因此，這一制度範式本身，不能被直接說成是「中體」。唯有儒家是「中學」、「中體」，法家則是反中學、反中體的。
民國文化之失在於，徹底否定了洋務文化，徹底否定了「中體西用」，而主張「西體西用」了。
如果民國文化在中國真的成功了，那麼中國文化、中國文明就將不復存在。
存在了萬年之久，已經經歷了兩次制度範式變革的中國文明就能這麼輕易消失？顯然不能。
於是另外一種文化出現了，就是紅色文化。
紅色文化是在民國文化中孕育，但是在基本精神上是反民國文化的。民國文化是以西方理論為中心的，企圖以西方理論來改造落後之舊中國。掌握西方理論的「精英」們，對待中國之態度，與日本人對待中國文化並無兩樣，是高高在上的，俯視的。
紅色文化則相反，儘管受民國文化影響，也是要改造舊中國，在理論上也是否定中國文化，引入了西方理論，但是，紅色文化在中國實際面前，姿態很低，是充分尊重的。從這個意義上，紅色文化也可以叫做人民文化。
紅色文化的基本原則是「理論聯繫實際」。「理論」是西方之理論，「實際」是中國之實際。是西方之「理論」服務於中國之「實際」，而非讓中國之「實際」，屈從於西方之「理論」。因此，紅色文化是以中國實際為中心，而非以西方理論為中心。以中國為中心，而非以西方為中心。
因此，在基本原則上，紅色文化更接近于洋務文化，都是「中體西用」。只是，「中體」的含義發生了變化。洋務文化的將舊有的制度範式當成了「中體」，但是，紅色文化的「中體」，則更多是基層社會的思想和情感。而中國基層社會的思想和情感，實則就是儒家思想、儒家文化。
為什麼中國基層社會的思想和情感就是儒家思想？
儒家思想是中國文化的固有思想，在三皇五帝時期，及至三代時期，儒家思想都是實踐化的，與整個社會融為一體。儒家思想的傳承都是通過只有實踐線，而沒有學術線。只是在第二制度範式變革期，即春秋之後，才出現了與社會實踐相獨立的學術流派上的儒家。儒家思想的傳承開始出現學術線。但是，實踐線依然存在，是雙線並存。讀書人通過學術線在傳承儒家，而基層民眾通過生活實踐，同樣也在傳承儒家。
中國文明的基石並不在學術線，而在實踐線，學術線的變化和中斷，並不意味著中國文化、儒家本身的變化和中斷。
在民國文化中，僅僅在學術上實行「脫中入西」、「脫儒入西」，但是，儒家在實踐線上依然存在。因此，民國文化與中國的實踐、實際就出現了背離。
儘管紅色文化在學術上也是反對儒家的，但是它並不是以學術、理論為中心的，而是以中國實際，以中國基層社會之實際為中心的，講的是「理論聯繫實際」。這樣紅色文化與中國實際就是契合的，而且會以中國實際為準則，調整自己的理論。
民國文化的代表是國民黨，紅色文化的代表是共產黨，國共之爭實則為兩種文化之爭。民國文化是以西方文化為中心的，紅色文化是以中國文化為中心的，因此，國共之爭也是中西之爭。共產黨的勝利也是就中國文化的勝利。
紅色文化產生於民國時期，由民國文化所孕育，同時紅色文化還是一種革命的文化、戰爭文化，這兩個特殊背景，註定了紅色文化的局限，使得其沒有真正貫徹其基本原則：理論聯繫實際。
紅色文化對馬克思主義的共產主義部分，過於機械堅持，而不顧中國之實際。在生產方式上，在儒家思想崇尚獨立自主、自力更生，歷史以來，家庭，甚至個人是獨立的經營主體，是獨立的經營單位，農民是獨立自由的生產經營主體。這是有史以來的中國的基本歷史事實。
同時，在國際範圍看，中國所面臨的迫切需求是，快速地提升經濟水平。這不僅是提升綜合國力的需要，唯有如此，才能擺脫落後就要挨打的局面。同時，與已開發國家相比，中國人民的物質生活條件太低了。產期如此，必然導致民心的不安。
在這個背景下，隨著紅色文化的主要締造者毛澤東的逝世，中國出現了鴉片戰爭後的第四種文化：改革開放文化，簡稱改開文化。目前，改開文化依然是中國的主導文化。
在改開文化中，改革開放是手段，發展經濟是目的，即「以經濟建設為中心」。
改革，即改變在紅色文化中所形成的被認為是不合理的制度形態，被表述為「計劃經濟」。然後建立合理的制度形態，被表述為「市場經濟」。「開放」是對世界開放，但是主要是對西方已開發國家開放。包括兩個層面，經濟的開放和思想文化的開放。改革開放實際上是發展經濟的手段。
在相當程度上，改開文化是對紅色文化的否定，因為中國再次引入主流的歐美文化，並掀起新的一股西方崇拜、美國崇拜。但是，隨著經濟崛起的實現，反而出現了更為深層的思想回歸，即回歸中國傳統。
總體來看，改開文化分為三個階段。從1978年到1992年，是保守階段。此時，紅色文化依然具備相當大的影響。從1992年到2012年，這20年是高潮階段，新一輪的西方崇拜、美國崇拜正是在這個期間形成和壯大。從2012年到現在，是回歸階段。對此前排斥和否定的紅色文化開始重新肯定，更重要的是，對被在民國文化中被否定的中國傳統文化、儒家，開始重新接納。
毫無疑問，這種對中國文化的深度回歸，正在孕育鴉片戰爭以來的第五個文化。繼洋務文化、民國文化、紅色文化、改開文化後，這第五個新的文化形態將是什麼文化，讓我們拭目以待。