真正的快樂需要閒暇與獨立
打牌&解悶的工具
為了對付這種（煩悶）的可悲感覺，人們爭相從事僅可歡娛一時的瑣事，希望這樣可以讓意志起作用，從而得以運用智能，因為完全意志之動機的是智能。跟自然的真正動機相比，這些動機只是紙幣和銀幣的關係，因為前者的價值是隨意指定的——紙牌和麻將牌等，就會為著達到這樣的目的而發明的。
一個人無所事事之時，可能玩弄手指，敲打任何東西，甚至拿著一支雪茄煙也好，以代替運用大腦。因此，在各個國家中，玩牌都是社會上的主要消遣，它可以衡量社會的價值觀，也是思想破產的表象。
因為人們沒有思想可以把玩，他們就玩牌，都想贏對方的錢。真傻！為了做到公平，且讓我談一談玩牌的好處：它能夠讓人學習世故，如何蠅營狗苟，怎樣能巧妙對付由機運決定而不可改變的情況（例如，剛拿到的一手牌），這就是盡力為之，必須要學一些偽裝，情況惡劣時臉上還堆滿笑容。
打牌&玩物喪志
但在另一方面，正因為是這樣，玩牌肯定使人玩物喪志，因為它的整個目的就是運用各種伎倆和計謀，去贏得別人的錢。在牌桌上學到的這些習慣，就會深植而且進入實際的生活中。
在每日的事務中，人們逐漸把真實人生看作牌局，覺得可以無所顧忌地運用優勢，只要不逾越法律的範圍。我這裡所說的要點，在商界中每日可見。閒暇是生存的花朵和成果，它讓人能掌握自己，具有真才實學的人有福了。
但大部分的人能從閒暇中得到什麼呢？——只成為一個無用的傢伙，感到煩悶，不知如何是好。因此，兄弟姐妹們，高興吧，因為「我們不是女奴的孩子，而是自由民的兒女」。
具有足夠的內在財富而無需他人幫助或所需他人幫助不多的人，就是最快樂的。進口物品昂貴，顯出需要依賴他人，還帶來危險和麻煩，而說到底，終歸不如本國貨。我們不應該對別人期望過多，或是一般地不對外在的世界寄予太多的厚望。一個人對另一人的助益是有限的，到最後每人都需要獨立自恃，重要的是能獨立生存。
歌德在《詩與真理》（卷3）中說過，「對於每一件事，大家畢竟都要憑靠自己。」這一道理可以在此處引用。高史密斯在《旅行者》中也說：
我們若要製造或尋求幸福，
無處不需要依賴自己。
亞里士多德說得真對，「做到自足就是快樂」。快樂的所有其他來源，按其性質來說，都是最不確定的、不可靠的、易逝的、任憑機會的；即使是在最為有利的情況中，其他來源都可能一下子用盡，這不但不能避免，而且也不是一定可以到手。
真正的快樂需要閒暇與獨立
到老年，下面這幾項快樂的來源大多會枯竭：熱愛、機智會消失，旅行的意欲會減退，不再那麼喜好馬或喜歡社交，親友也逐漸死去。那時候我們更要依賴內在的財富，只有內在的財富會長久地跟隨我們，在人生的任何階段，它是唯一真正而持久的快樂來源。
我們從外在世界所能獲得的東西很有限。外在世界充滿悲哀和痛苦，我們要是離得開那些，煩悶又在各處等待我們。不僅如此，邪惡一般都占盡上風，愚蠢的叫鬧聲最為洪亮。命運是殘酷的，人類是可憐的。在這樣的一個世界中，內在豐富的人好比聖誕節時的一間明亮、溫暖、充滿快樂的屋子，而外邊是結冰下雪的隆冬夜晚。
瑞典女王克麗絲汀娜在19歲的時候，笛卡兒已經在荷蘭度過了20年嚴格的靜修生活。她除了聽到的有關報告之外，對笛卡兒的認識只限於一篇文章，她當時談到笛氏的一句話，頗現出高度智慧，她說：「笛卡兒先生是最幸福的人，他的一生似乎最值得我們羨慕。」
當然，外在的環境一定需要相當有利，才可讓人掌握自己的生活和幸福，笛卡兒的情形就是這樣；或者，像我們在《傳道書》中所讀到的一樣，「有智慧加上家業更好，見天日的人得智慧更為有益。」
獲得上天和命運所賦予智慧的人，將會熱切而小心地維持開放內在的快樂泉源，要做到這些，獨立和閒暇是需要的。要獲得獨立和閒暇，他會自願節制慾望，珍藏他的資源。因為他不像別人，他的快樂不只限於外在的世界，這就使他更克制而謹慎。因此，他不會為了官位、金錢，或是他人的好處和讚許，而出賣自己以迎合低級意欲和粗俗品味。
在這種情況下，他會遵從霍勒斯在信中給米西納斯的勸告：為「外我」而犧牲「內我」，也就是為了光輝、官職、排場、頭銜和榮譽而放棄個人全部或部分的安閒和自主，是莫大的愚蠢。歌德竟然這麼做了，幸運拉我往另一方向發展。我在這裡所強調的真理——人生的幸福主要來自內心，得到亞里士多德所做出最為正確的觀察的確認。
本文素材選編自《人生智慧錄》；圖片選編自CC0
作者簡介：叔本華於1788年2月22日在德國但澤誕生。他的父親是富商。1809年，叔本華已繼承可使他終生經濟獨立的巨大資產，這時他入讀哥廷根大學，對柏拉圖和康德哲學至為傾服。