沒有之前的積累，當下的時代背景討論這個話題不現實，就是幻想和空想，還不如做一些與現實接軌的事，儘管人類一思考上帝就發笑，若上帝在笑我們，我們還是要思考，上帝為何會笑我們呢？無非是人的智商太低，由思考做出的計劃趕不上突如其來的變化，這種邏輯也不一定對，前人做過很多事都是經過了思考，很多幻想和空想不是變成了現實了嗎？而且這種勢頭仍在延續。
理性的黑格爾吸取了亞里士多德的營養，搞了一個辯證法，辯證法是指任何問題都需從正反兩個方面權衡得失、綜合考慮，感性的康德站出來燒了三把火：《純粹理性的批判》、《判斷力的批判》、《實踐理性的批判》。誰也不需要批判誰，我們既需要理性的黑格爾，也需要感性的康德，羅素在《宗教與科學》一書中詳細地介紹了理性和感性之間的關係。如果說理性和感性的概念比較抽象，近代人本哲學的實踐者們化抽象為具體，《作為意志和表象的世界》是叔本華的傑作，叔本華生前留下了《偶像的黃昏》，尼采就行動，說出了一句「打碎一切偶像」的名言，他說，「上帝已經死了，人類將走向何方」，這位《權力意志論》的作者首先寫了一本《瞧，這個人》，我們可能以為尼采是另有所指，實際上，他是要他人欣賞自己，《查拉斯圖拉如是說》的主人公是一位超人，不言而喻，尼采是以超人標榜自己，他認為，人的進階遵循了從動物到人再到超人的流程，或許他自認為自己進化到了超人。
超人哲學是有害的，也不符合社會發展的規律，如果社會信仰超人哲學，人類社會必將是「弱肉強食」，跟動物世界的法則一樣，「適者生存」單獨拿出來探討有現實意義，而且是建設性的，何為適者生存呢？按照我個人的理解，識別自己的性格，發揮性格的優勢，人職匹配就是「適者生存」。馬克思在這個方面，做了很多與時俱進的工作。首先，他提出了三大規律，這三大規律對社會的貢獻遠遠超過了牛頓的三個定律，他所指的三大規律是對立統一規律、量變質變規律、否定之否定規律，對立統一是集思廣益，量變質變是天天進步，否定之否定是脫胎換骨，若我們信馬克思，人才會有出息，而不是變得墮落，馬克思是站在發展的角度看問題，叔本華和尼采之流是站在倒退的角度看問題。
心理學是從哲學中分化出來的，何為心理學？當然是研究群體和個體的心理，再通過應用心理學為社會的發展和個人的發展掃清障礙，心理學的核心要素是性格，當下，歐美人把人劃分為十六種性格，中國人把人劃分為六十四種性格，從性格的基礎理論入手，不僅性格決定命運是正性的，而且社會的發展是良性循環。
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