萬物本無「相」，一切是非皆源於內心。
01
這世上本來沒有是非，但是有了人，就有了是非，人的主觀情感是模糊的，是模糊事物的一大罪魁禍首。
烏鴉和鸚鵡的叫聲，都是出自本動物的本性，只是人把烏鴉的叫聲歸類為不吉祥的徵兆，把鸚鵡的叫聲歸類為美妙的音樂；
清風白雲和滿天烏雲，都只是大自然的正常現象，沒有好也沒有壞，但是正因為有了人，烏雲就變成壞天氣的氣象，而清風白雲就變成了祥瑞的徵兆。
有的時候，我們評價一些事情，只是從主觀情感去評價，本身就帶著主觀情感的偏頗，但是很多人卻沒有意識到自己主觀情感的錯誤，甚至沾沾自喜，覺得自己是這個世間最公道的一個角色。
你以為的對未必是對，你以為的錯未必是錯。
所以道家思想中就提出這樣一個概念「無為而治」，去除自己的執念，不以自己主觀情感為依據，一切順應客觀，這便是一種自然。
莊子的「齊物論」中，有這樣一個故事：
有一天，一個養猴子的人給猴子分香蕉，他對猴子說：「早上四個，晚上三個。」
猴子聽了就很生氣，覺得特別少，這個時候養猴子的人換了一種說法，說：「那這樣吧，早上四個，晚上三個。」
這群猴子就特別開心，香蕉的名稱和數量其實都沒有改變，大小也有沒有改變，但是猴子的反應卻不同，這是養猴人的精明，他順應的是猴子的主觀感受。
人就如同猴子一樣，自以為聰明，總拿自己的主觀情感去評價一些事情，把某一些事情歸咎於好，把某些事情歸咎於坏，但孰好孰壞，會有一個客觀存在的公道，不會根據個人的主觀情感而去改變，而且最重要的是：你所認知的好和壞，並不是客觀的。
所以莊子就對春秋時期的百家爭鳴做出了自己的看法，莊子認為百家爭鳴就好像一群人在吵架一樣，每個人都堅持自己的說法，都認為自己的對，認為對方的錯，但是實際上呢，何來的對錯之分，只不過是自己的強詞奪理而已。
莊子就說：是以聖人和之以是非，而修乎天鈞，是之謂兩行。
所以聖人渾同於是是非非，而任憑自然均衡，這就是物我並行，各得其所的道理。
02
王小波曾經說這樣一段話：「俗話說的好，此人之肉，彼人之毒，一件對此人有利的事，難免會傷害另一個人。真正的君子知道自己的見解會受環境所左右，未必是公平的，所以他覺得明辨是非是難的，倘若某人以為自己是社會精英，以為自己見解一定對，雖然有狂妄之嫌，但他會覺得明辨是非很容易，明了蕭翁這種意思後，我也很以明辨是非的專家為恥。」
執著於是非判斷的人其實都是一種淺薄，他們局限於自己的主觀思維之內，就如同我們剛才所說，這個世上本沒有是非，有了主觀的情感，就有了是非。
很多人並不自知，甚至拿著主觀情感去沾沾自喜，總把自己當聖人，當專家，當這個世上最明智的老師，但是殊不知這一切都只是一個笑話。
就如同某一些刻意追求修行的人，其實修行本身就是讓自己的內心產生障礙的一個根源。
佛家中說這樣一句話：觀心反而是增加修持的障礙。
因為天地之間的萬物本來是一體，何必等待人去懷疑，莊子就說「物我齊一」，是把本屬於同一體的東西分開了。
正所謂平常心即使道，一個人在生活中坦坦蕩蕩的生活，平平淡淡的度過，有喜怒哀樂，有愛恨情仇，這本是一種自然，這更是一種良性的內心環境。
但是有的人拚命的想要把情緒中的「怒」去除，「怒」雖然對於我們的人生來說會產生一定壞的影響，但是當你刻意的去除「怒」的時候，又給自己的內心增加了一道障礙。
讓內心的「怒」適當的存在，並不是一件壞事，七情六慾本身就不是一種錯誤，你又何必強硬想把它去除呢。
所以摒棄自己的主觀情感，放下自己對於是非錯誤的判斷，一切順應自然。
就如同道家老子所說：道常無為，而無不為。
道永遠沒有主觀做作，但是卻能無所不為，所以，讓自己的心有一種坦然，接受一種順應，開心一點，怎麼活都對。
文|國學書舍
看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？