《道德經》第二十八章：「知其雄，守其雌，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。」
這句話說的是，知道剛強的雄，而寧願處於柔弱的雌，如此，可以作為天下的溪壑，使眾流歸注。能作為天下的溪壑，常德就不會散失，而復歸於嬰兒狀態的自然。知道光明的好處，而寧願處於暗昧，如此，可以作為天下的山谷，容納天下的污垢。能作為天下的山谷，常德就永遠充足，而歸於淳樸的狀態。真朴的道分散則成為萬物，聖人體驗到道的純樸，遂成為百官之長，所以完善的政治是順應自然而行，無為而治，而不是設施造作，支離割裂的。
老子是個很有智慧的人，他觀察宇宙的自然現象，發現天地萬事萬物，一到強大盛壯的時候，便開始趨於衰敗，而呈強鬥狠的人，沒有一個是有好下場的，因此，老子以剛強為戒，主張守柔處下，是從自然界生、成、住、滅的現象，考察體會而得，值得我們細細品味和深思。
老子主張守柔處下，一方面從人的生理結構來看，另一方面則從自然界的生長現象來看。
《道德經》第七十六章：「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。」說的是人活著的時候，身體是柔軟的，死後就變為僵硬了；花草樹木生長的時候，形質是柔脆的，死後就變為枯槁，可見凡是柔弱的，都是屬於能生存的一類，凡是堅強的，都是屬於會死亡的一類。
老子舉軍隊與樹木為例，軍隊強大，則恃強而驕，反而不能取勝；樹木強大，為工匠所需，容易遭受砍伐，所以老子得到一個結論：凡是強大的，反而居於下位，凡是柔弱的，反而處在上位。
《道德經》第四十二章：「強梁者不得其死。」性情剛暴的人，不得善終。天下任何事物，有時表面看來是受損，其實是得益，而表面科來得益的，而實際上卻是受損，王公貴人知道這個道理，因此寧願自損，自稱是孤、寡、不轂，以求謙下。
天下最柔弱的東西，能夠駕馭天下最堅強的東西。世上的東西有比水更柔弱的了，但是水能懷山襄陵，磨鐵消銅，任何可疑的東西，都不會勝過水，所以《道德經》說：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」
水的特質，不只是柔弱，而且善於自處卑下。《道德經》第六十六章：「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」江海所以能夠成為百川之王，使天下的河流奔往匯歸，是因為他善於自處低下的地位。
《道德經》第八章：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」上善的人、上德的人像水一樣。水能滋養萬物，但是不和萬物相爭，蓄居在大家所厭惡的卑下之處。水有了這些特性，所以很接近「道」。是非總因強出頭，老子主張柔弱的哲學，告誡世人不要過分爭求好爭的人，什麼都爭不到，即使爭到了，也會給自己帶來不安和痛苦，而不爭的人，內心一片祥和安樂。同時，因為他不與人爭，所以沒有人和他爭。
太剛強、太猛烈的東西，是容易被摧毀、被消滅，用剛強和猛烈的手段，也不容易成功。相反的，用柔順、溫和的手段，反對的壓力最少，也最容易成功。
雄尊而雌卑，雄剛而雌柔，雄動而雌靜。知雄守雌，即知尊守卑、知剛守柔、知動守靜。「知白、守黑」，知道光明的好處，而寧願處下暗昧。
爭名利，爭得失，爭是非，都是起於分別心。人生實在沒有什麼好計較的，錢要賺多少才夠？不滿足的人，再多的財富，都嫌不足。天下—得一失，人生難免會有很多缺陷，人生難免會有很多的問題，心有多寬，世界就有多寬。不管是個人的修身，或是齊家、治國、平天下，都應當謙讓不爭，守柔處下。剛強易摧，爭強好勝的人是不會有好結果的。