曾國藩先生終其一生，都在教導家人和後世子孫要銘記改過遷善的重要性。曾國藩在年輕時，「自負本領甚大，每見人家不是」，自己才華橫溢，就看不起他人，經常挑剔他人的過失。三十歲時才開始意識到自身的不足，立志學做聖人。曾國藩改正自己過失的方法就是寫日記，通過日記記錄自己一天的言語行為，到晚上的時候回憶這一天，言語哪一點說得過分，哪一點不符合聖人的要求，然後加以反省、自責，甚至公開自己的日記，讓身邊的好友監督自己。
曾國藩先生在其家書中寫道：「京師子弟之壞，無有不由於驕奢二字者。爾與諸弟其戒之，至囑至囑。」曾國藩提醒晚輩，京城子弟之所以會變壞，就是因為「驕奢」二字，沒有其他原因。所以，一定要把這兩個字放在心上，作為警誡。
「凡世家子弟，衣食起居，無一不與寒士相同，庶可以成大器；若沾染富貴習氣，則難望有成。」凡是出生於世家的子弟，吃穿用度、飲食起居都要與貧寒的讀書人相同，這樣才能成大器。如果沾染上富貴習氣，競奢鬥富，這就很難有成就。因為欲是深淵，人的慾望一打開就沒有止境，如果把心思用在這些方面，就沒有心思求「道」，心被染污了，不可能有成就。
「凡人皆有望子孫為大官，余不願為大官，但願為讀書明理之君子。」曾國藩做到四省總督，權傾一時，但是不希望子孫做大官，而是希望子孫成為讀書明理的君子。為什麼？如果一個人不讀書，做官後貪污受賄，結果鋃鐺入獄，是竹籃打水一場空，白白奮鬥半輩子，最後在監獄裡度過，這就是由於不讀書所導致的。
所以，讀書的好處就在於讓人明理，理得心安，才不會像一般人一樣忙忙碌碌地追求房子、車子，過驕奢淫逸的生活。《周易》中也說：「君子以儉德避難，不可榮以祿。」領導幹部如果學習《周易》這句話並身體力行，很多災禍都可以避免。所以，一句話能夠終身奉行，一生都受益匪淺。也許有人會說：「我們也不貪、不占，不貪財、不好色、不貪名、不貪利、不貪吃、不貪睡，還有什麼自由可言？人生還有什麼意思？」其實他們所說的自由並不是真正的自由，而是被自己的慾望所控制而不能自拔，就像吸毒一樣，越吸越上癮。
什麼是真正的自由？中國古人認為，真正的自由是能把持自己的慾望，面對財色名利的誘惑如如不動。比如，在錢面前不動心，面對金錢就自由；面對女色不動心，在色面前就自由；面對名利不動心，在名利面前就自由，這才是真正的自由。如果控制不了自己的慾望，喜好貪財，就會有人用錢來賄賂，自己就被金錢誘惑，跳進深淵；喜歡美色，有人就用美色來誘惑，自己可能因為色的誘餌而身敗名裂。所以，古人說「名韁利鎖」，名利就像韁繩和鎖鏈一樣，把自己捆了一層又一層，有什麼自由可言呢？
儒家常講：「人到無求品自高」。如果有求，就會對人低三下四，哪裡有什麼清高可言？所以，聖賢君子確實都是「無求品自高」。古人說：「進則兼濟天下，退則獨善其身。」無論是進還是退，都是隨緣而已，有人用我，我就幫助君主平治天下；沒有人用我，就退而謹慎修身。像顏回一樣，「一簞食一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」。
所以，有求就沒有放下，會患得患失、有煩惱。把「我」能放下，「我貪、我愛、我痴、我慢、我疑」自然就沒有了。如果還有一個「我」，就會有「我」要控制、「我」要占有、「我」很得意、「我」很受尊重、「我」認為怎麼樣等。現在的年輕人經常說「我」認為怎麼樣，經常把「我」掛在嘴邊的人，都是我執很重。當真正放下「我」的時候，才能看到對方需要什麼、大眾需要什麼、社會需要什麼、國家需要什麼，而不是執著於「我」想做什麼。
上等人像顏回一樣「不二過」，知道事情錯了馬上改正，保證不犯第二次。自己根性很差，是中等甚至下等人。為什麼？古人三日不讀書，面目可憎，現在人一日不讀書，就面目可憎，自己的意思、喜好、自私自利、追求安逸享樂、驕奢淫逸的心都生起來，這就體現出「長時熏修」的必要性。所以，不離聖賢書，不離聖賢教誨，對於境界的提升至關重要。