「別人為了吃飯而活著，我為了活著而吃飯」，是古希臘聖賢亞里士多德的一句千古名言。
一句話，能穿越歷史，超越民族，被人們傳頌，那麼這句話一定抓住人們心中普遍而永恆的關注。
亞里士多德的這句話所抓住的，是人們對獨立的人生價值、人生意義的追求，這也是人之為人的關鍵所在。
「為了吃飯而活著」，將吃飯視作生命價值和生命意義的全部，把吃飯當成了生命的目的，當成了人生本身。當將人生與吃飯綁定和混同時，生命自身便喪失了獨立性，喪失了獨立的價值和意義，而成為吃飯的奴僕和附屬物。
吃飯是什麼？用中國傳統的表達方式，是屬於「物」、 「利」，是「逐物」、「逐利」。與之相對應的則是「心」、「義」，「求心」、「求義」。「心」、「義」是人生的基本屬性，是人生的本質，也是人生本身。
所以，「心」、「義」就代表獨立的生命本身，「求心」、「求義」則是實現生命自身的價值和意義，就是遵循和順應生命的基本屬性。
這就是《中庸》所說的：「率性之謂道」。「率」的意思是遵循、順應。「率性」就是遵循和順應人心的基本屬性，就是「求心」、「求義」。
這就是中國傳統學術中「心物之辯」、「義利之辯」的要義所在，都是在倡導、維護和捍衛生命自身的獨立，將遵循和順應生命自身的屬性為最高原則，為「道」。
儘管亞里士多德的「活著-吃飯之辯」，與中國的「心物之辯」、「義利之辯」屬於統一範疇，從根本上來說，都是維護生命的獨立，都是在追求生命自身的價值和意義，但是，兩者之間又存在巨大的差距，這種差距就是中西文明之間的差距。
亞氏的「活著-吃飯」之辯，儘管非常形象，但是並非「諦說」。儘管此時人的生命並未綁定和依附於任何有形之物，但是，卻綁定和依附於人為虛構的抽象之物。這個虛構之物就是形而上的哲學實體，非常類似於一神教的神。
所以，在亞氏的學說中，生命只是相對於有形之物而獨立，但是相對於抽象的神，則是完全依附的，是不獨立的。按亞里士多德的意思，生命的價值固然不是包括「吃飯」在內的對有形之物的追求、對利的追求，但卻式對預設和虛構的無形之物的追求，對神的追求。對神的追求，就是信仰神，與神合一，對神進行冥思、沉思。
在中國傳統的「心物之辯」、「義利之辯」中，只討論作為人的生命本質的「心」和「義」，在此之外，不做任何的虛構和預設。因此，中國文明從根本上來說，是無神的、無宗教的。
從這個意義上講，神、宗教的本質，就是為謀求生命的獨立，而人為構造、虛構的一個中介和拐棍，在其幫助下，實現生命的獨立。
所以有神的有宗教的西方文明，是一種中介文明、拐棍文明，也是一種半獨立文明。生命在中介和拐棍的幫助下，可以實現獨立，但是，這種獨立僅僅是一種半獨立，而非真正的獨立。
中國文明是無中介文明、無拐棍文明，在思維模式和行為模式上，直指生命本身，直指人心。中國思考和學術的中心是作為生命本質的「心」和「義」。中國傳統學術是以《四書五經》為核心的「經學」，而「經學」就是「義理之學」、「心性之學」。「義理」就是「義」，「心性」就是心，都是指生命自身。
西方思考和學術的中心，則不是生命本身，而是對生命的獨立進行輔助的中介和拐棍。就是形而上的「神」、「真理」。
因此，西方宗教和學術的進步，就體現在對神和真理的不同定義上。但是，無論怎麼定義，這些都是人為虛構的，也都是假想的生命的中介和拐棍。以中國文明的立場看，這些中介和拐棍實際都是不存在的，相信這些東西的存在就是迷信。
因此，中國傳統學術的核心是「義理」、「心性」，自文明之始的伏羲時代，至廢止讀經的民國之初，一概如此。辛亥之後，作為南京臨時政府的教育總長，蔡元培一紙令下，宣布廢止讀經，在學術上，中國開始系統地否定經學，引入現代西方學術，學術關注的中心，也由作為生命本質的「心性」、「義理」，轉向作為生命之中介和拐棍的「科學真理」。
辛亥之後，中國在學術上的西化，實質就是學術上的中介化、拐棍化，認為生命的獨立需要中介和拐棍，並將這種中介和拐棍當做學術的關注中心。從這個意義說，這是一個巨大的退步。
按對生命獨立進行輔助的中介和拐棍的變化和不同，西方文明整體上分為三大形態，也是三大階段：多神教階段、一神教-哲學階段、科學階段。
在多神教階段，作為對生命獨立進行輔助的神，其形態是具體化的、偶像化的，神的具體的神像、神廟，被認為等同於神。多神教神學的基礎是擬人化的巫術，在這個基礎上發展出複雜且昂貴的祭祀儀式。昂貴是因為在祭祀儀式中，需要昂貴的物品和材料來作為敬獻給神的祭品，有時甚至是人的器官和生命。
多神教較中也有價值和意義，但是，這些價值和意義不僅為神所主導，而且，要表達這些價值和意義，則是要通過複雜且昂貴的實體體系，即神像、神廟體系，和祭祀儀式。這些實物性的表達系統，在功能上也是一種符號表達系統，與後來的抽象文字系統相同。顯然，多神教的表達系統太過笨重、昂貴。
更重要的是，在多神教中，會把這套實物表達系統，錯誤地當成神本身，當成價值和意義本身，形成所謂的「偶像崇拜」、「拜物教」。這樣，生命的價值和意義儘管已經萌發，但是，卻面臨著雙重禁錮。不僅禁錮在虛構的神靈之中，而且又禁錮在實物化的神靈、神學表達系統中，最終導致，生命和神像、祭品等實物僅僅綁定在一起。
一神教較之多神教，之所以是個巨大的進步，根本原因就在於一神教將神改造成沒有任何具體形象的抽象神，這樣就廢掉了多神教的實物化的神學表達系統，即廢掉了神像、神廟系統和實物化的祭祀儀式。這樣人與神的關係就不再是祭祀關係，而是內在的信仰關係。當擺脫掉多神教的實物化的表達和信仰系統後，人自身的獨立程度顯然有一個飛躍性地提升。
現代西方人認為哲學的源頭是希臘哲學，亞里士多德是其主要代表。而且還認為，哲學遠比神學進步。其實哲學與一神教神學之間差異非常小，在本質上是同類，是兄弟。兩者的敵人都是多神教，其進步性也是相對多神教而言。兩者都是以人的生命的虛構的中介和拐棍為中心，只是在具體形式上，兩者有些許不同。
一神教的神，儘管是抽象的，但在基本屬性上，神依然存在人的屬性，是擬人化的。神依然有喜怒哀樂，當然神的核心是真理，神是全知全能的。尤其是基督教，認為神的核心在「義」，可以使人「因信稱義」。人本身是無義的「罪人」，唯有通過信仰上帝，才能成為善的「義人」，上帝是「義」的化身，「義」就是真理，就是道。而耶穌則是上帝在人間的化身，這就是「道成肉身」。
因此，一神教的神，實際上也是具備雙重屬性、雙重因素。一重屬性是真理本身，也是人生的價值和意義所在。另一重屬性則是承載真理的工具，神和神學、神話系統是一套表達系統、表達符號，用來承載和表達真理。這種設計可以稱之為「神以載道」，對應於中國的「文以載道」，關於兩者的比較，我此前在漢字起源史的介紹中做過詳述。
希臘哲學的核心不是神，而各種所虛構的哲學實體。這些哲學實體都是非人格化的、形而上的，而其功能和屬性則與一神教的神完全一致。這些哲學實體也象神一樣，具備雙重屬性。一重屬性是真理本身，另一重屬性則是作為真理的承載和表達工具。哲學實體與神的不同，就在表達工具這個層面上。神是一個擬人化的實體，而哲學實體則是一個無人格化的堅實理念硬殼。在一神教中，真理是由神所承載，而在希臘哲學中，真理則是由理念硬殼所承載。
希臘哲學真正反的是多神教，與一神教則高度相容。在基督教中，猶太一神教和希臘哲學就實現完美融合。
現代西方人，把從基督教到現代科學的變化視作絕對的進步，這是錯誤的。事實是，既有進步，也有退步。
現代科學的核心是真理，這個真理與宗教中的真理，以及哲學中的真理是同一個真理。現代科學與宗教的差異，不在真理本身，而在對真理的表達工具上。
現代科學的真理，與宗教、哲學的真理一樣，也包括兩個屬性，一個屬性是真理本身，另個屬性則是真理的表達系統。現代科學的真理表達系統，是「客觀世界」。科學真理象神學真理和哲學真理一樣，但是神學和哲學的表達工具都是絕對虛構的，但是現代科學卻將人間活生生的「客觀世界」當成真理的表達系統。真理通過「客觀世界」來表達，寓居於萬事萬物之中，人類通過「實驗」性研究，可以發現這些真理。
也就是說，在真理的表達工具這一屬性上，現代科學是一個巨大的倒退，退回到多神教時代。在多神教中，真理的表達系統就是實物化的神像、神廟和祭祀系統。
在現代科學的影響之下，現代人回歸到多神教時代，而陷入實物崇拜、「拜物教」。正如多神教社會的人們把實物化的神像、神廟和祭品當成生命的價值和意義本身一樣，現代社會的人們則把實物化的新技術、新產品，把金錢和房子、車子等物品本身，當成了生命的價值和意義本身。人人都是在為追求這些實物而活。
學術上已經充分西化的中國，也當然如此，崇尚「創新」，崇尚財產。能夠表征財產的重要符號就是住房，因此，出現了住房崇拜。人的生命本身，生命本身的價值和意義，在強大的實物崇拜面前，強大的住房崇拜面前，顯得非常微弱，正在遭遇實物的巨大壓迫。
毫無疑問，世界需要新一場的反實物崇拜運動，需要新一場的「去偶像」化運動。需要重新傾聽亞里士多德的「別人為吃飯而活著，我為活著而吃飯」，重新思考和學習他的「吃飯-活著之辯」，當然就中國而言，改成「別人為了住房而活著，我為了活著而住房」更合適。
更要回顧和學習中國傳統的「心物之辯」、「義利之辯」，學習如何擺脫沉溺於逐物、逐利，而回歸崇尚「求心」、「求義」，從而實現「率性」而為，遵循和順應人的心性和生命本身。