不起習性反應
有一位隱世的修行者，他是一位修行很好的人。所有遇見他的人，都因為他的內心純凈而尊敬他，有很多人認為他是一位完全解脫的人。
受到這許多的稱讚，這人開始相信：「我可能是個真正完全解脫的人。」但是，生性誠實使他謹慎檢查自己的心，發現自己的心裡仍有染污。當然，只要有染污存在，他並未達到完全解脫的境界。
於是，他就詢問向他致敬的人們：「是否有完全解脫的聖人在這世界上呢？」「是的，」他們回答：「有一位出家人喬達摩，被稱為佛陀，他住在舍衛城中，是一位完全解脫的聖人，並且他教導人們達到解脫的方法。」
「我必須去見這位聖人，」這位隱士下定了決心。「我必須向他學習完全解脫的方法。」於是，修行者出發。到達舍衛城後，他就前往佛陀的內觀中心，並詢問佛陀的去向。
「他已經出去了，」有一位出家人回答：「他到城裡去乞食，請在這裡休息等待，他很快就會回來。」
「不行，我不能等待。我已經沒有時間等待！請告訴我他的去向，我要去找他。」
「好吧！如果你一定要去找他，可以順著這條路走去。他是由這條路出發的。」這位隱士立刻再度出門，到城市的中心。他看到一位出家人正沿街托缽。這位出家人散發出一種不可思議的平靜安詳的氣質。隱士認為他一定就是佛陀，於是他詢問一位路人，也證實了他的想法。
就在街道的中央，隱士走向佛陀，向他頂禮，並且觸著佛陀的雙腳，「聖者！」修行者說，「我聽說您已經完全解脫，而且教導解脫的方法，請把這個方法傳授給我吧。」
佛陀說：「是的，我教導這方法，我可以傳授給你。但是，目前的時間和地點都不恰當。請回到內觀中心等我，我會很快回去教你這方法。」
「不！聖者，我不能等。」
「你不能夠等半個小時嗎？」
「不行！聖者，我不能再等！可能在半個小時內，我會死去，或你會死去，或是，我對你的信心會完全消失，那麼我就學不到這個方法了。聖者！現在就是時候，請您現在就教導我吧！」
佛陀注視他，發現這個人剩下的時間不多了，他在幾分鐘後就會過世。他必須在此時此地得到法的教導。可是，在這馬路中間如何傳法呢？佛陀只說了幾句話，但是，這些話包含了所有的教導：當你看時，就只是看，當你聽時，就只是聽；當你嗅、嘗、觸時，就只是嗅、嘗、觸；當你認知時，就只是認知。
在眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸到色、聲、香、味、觸、法六塵時不要有價值判斷，也不要有因循舊習的分別心。當我們開始判別某一個經驗是好或壞時，過去的盲目反應，會使我們以扭曲的角度來看事情。為了讓心從各種束縛中解脫，我們必須學習不經由過去的習性反應來判斷事情，而只是保持覺知，不作價值判斷，不起習性反應。
由於這位隱士的心已經非常清凈，所以幾句話的教導已經足夠了。就在馬路的旁邊，他坐下來，集中注意力觀察自己的身心，不作任何價值判斷，不起任何習性反應；他只是單純地觀察自己身心內的種種變化。在他活著的最後幾分鐘內，他達到了最終的目標，成為一位完全解脫的覺悟者。
未成佛道，先結人緣
在現實生活中，有些人莫名其妙討厭一個人，不管他吃飯、說話、走路，做什麼都看不慣，這可能也是源於前世的因緣吧。特別提醒大眾在修行過程中，當自己遭受違緣時，應該轉為道用；當別人遭受違緣時，應該觀悲愍心，千萬不要幸災樂禍，這一念心會給自己將來修行結下新的違緣。在生活中學佛者要先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，先人後己的慈悲心腸。這樣就會得到眾生良好感情，友好情誼。佛典有個故事：
一日，佛陀帶了迦葉尊者與阿難尊者兩位侍者一同行腳，近中午時分，一行人感到有些口渴，便在路邊的大樹下休息。佛陀見不遠處有塊瓜田，就請阿難尊者去化緣西瓜讓大家解渴。
阿難尊者聽從佛陀的指示來到瓜田，見到田裡有位年輕女子在看守西瓜，於是阿難上前和女子商量布施個西瓜，阿難尊者話未說完，那位女子便惱怒地拒絕了阿難的請求，並惡言惡語地要阿難趕快離開瓜田。
尊者失望地回到樹下，佛陀一點不驚訝，且微笑著對迦葉尊者說：「迦葉，換你去化緣！」阿難心想，那女子都已經不肯布施，迦葉尊者又怎能化緣到西瓜呢？迦葉尊者聽到阿難尊者化緣不成的消息，自己心裡也沒多大把握，但因受了佛陀的囑咐，且心知佛陀的一言一行皆有著甚深意涵，便起身前往瓜田。沒想到，瓜田中的女子一見到迦葉尊者，就很高興的站起來向尊者頂禮，並頻頻詢問尊者從哪裡來，要往哪裡去？是否需要食物以供充飢？迦葉尊者還未開口化緣，女子即主動挑了一顆最好最大的西瓜，供養尊者。阿難見迦葉抱著大西瓜回來，心中正感到納悶的時候，佛陀即為迦葉尊者和阿難尊者說明兩人過去生的因緣。
數萬大劫以前，迦葉與阿難同為出家眾時，兩人經常結伴去行腳參訪。一天，阿難走在前，迦葉在後，行經的道路上正好有隻死貓，由於時值盛夏，死貓的屍體已出現腐臭的味道，且身上滿是蟲蟻，正在齧食著死貓身上的腐肉。阿難一見到這隻死貓，立刻掩著鼻子，匆忙地離開；爾後，迦葉看到死貓，即慈悲的為它三皈依，並在路旁挖了個坑洞，將貓埋葬，祝願它能早日超生善道。
說完過去生的因緣，佛陀便對兩位尊者開示道：「瓜田中的那位女子就是過去的死貓投胎轉世而來，因為當時迦葉為其皈依祝願的關係，所以得為人身，因此她一見到迦葉就心生歡喜。而阿難因為一念嫌惡的心，所以不但化緣不到瓜，反而還遭受辱罵。」聽完佛陀的開示，兩位尊者更對因緣果報的道理深信不疑。
佛法中常云：「未成佛道，先結人緣。」要想擁有光明順遂的前途，就要靠平時廣結善緣，具足善因善緣，則作任何事情都容易成就。
人生的真相
釋尊在「佛譬喻經」中，以一段有名的譬喻，向我們開示〈人生究竟是什麼？〉這譬喻是這樣的：
在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的「白骨」。
旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻「老虎」，旅人頓時了解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一棵「松樹」，並且從樹枝上垂下一條「藤蔓」。旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。
老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想像它是如何懊惱地在崖上狂吼著。
好感謝啊！幸虧有這藤蔓，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時，不禁<啊>了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的「深海」，怒浪澎湃著，而且在那波濤間還有三條「毒龍」，正張開大口等待著他的墜落。旅人不知不覺全身戰慄起來。
但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的「老鼠」，正在交互地啃著藤蔓。旅人拚命搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓，便有水滴從上面落下來，這是樹枝上蜂巢所滴下的「蜂蜜」。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。
釋尊開示這愚痴的旅人之相，便是所有人類的「人生之真相」。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢？
釋尊「無常之老虎」的法語，是在開示我們的人生真實之相。
1，孤獨的心靈
旅人：這旅人是指我們自己。
荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
我們從生下來時，就成為旅人而在作人生之旅了。
即是旅人，應知目的地。如今我們是以何目的而出生到人間來呢？
如若不知，豈不就和這愚痴的旅人一樣了。
秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂？
因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫妻，終此一生也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
白骨：路邊的白骨是指我們人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在，應該看到很多白骨，那時我們有何想法？有何感觸？我們可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」？
老虎：飢餓的老虎所譬喻的，既是我們自己的死亡。
世間的一切都是無常的，因此，我們非死不可。
死，對我們而言是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。
現在這無常之虎猛然向我們逼來，但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平時不想去思考它。
而且如果我們因為佛教的正規死亡、談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，就是對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死，但死必然會來到，這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。
作為旅人的我們，本能地想從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥，但終究難逃一死。
2，無力的松樹
松樹：接著我們攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。
我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等，含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此想要微笑地面對死亡是不可能的。
3，人生是夢
藤蔓：藤蔓所譬喻的是「還不會！還不會！我還不會死」的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃，但即使認為「還有十年、還有二十年可活著」，但你認為到底人壽幾何？想想便知：已過去的十年二十年，也不過是「啊」的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年，也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。
老鼠：咬著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地縮短著我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在威逼我們的生命。因此最後藤蔓必定被咬斷，這便是「死」。
4，後生大事
人生誰都是過客 相守百年也是夢
世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅
作為旅人的我們，此時唯有墜入深不見底的毒龍深海里。因為在我們死後，必定有「後生一大事」。
深海：深海所譬喻的便是「地獄」墜入此地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」，這一件事情便稱為「後生一大事」。
一墜地獄八萬劫 再得人身復幾時
毒龍：顯現地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍指我們的貪慾、嗔怒、愚痴的可怕之心。
由於「貪慾」在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。
由於「嗔怒」在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人「願他快死」等心殺之罪。
由於「愚痴」在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他人幸福的嫉妒之罪。
「善因善果、惡因惡果、自因自果」的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墜入。
教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們，忘記了在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲。一天之中，我們不斷所想的，持續所求的，無非是為了這五欲的滿足。
然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚痴了嗎？
從現在開始正視人生的真相吧！
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