真正成大事的男人，往往具備三種天道思維，早晚飛黃騰達，錯不了

男人想要成大事，必讀曾國藩。而在曾國藩的所有智慧中，其所總結出來的「天道三忌」，尤其值得學習，是真正的天道思維，這三忌分別為：「天道忌巧，天道忌貳，天道忌盈」。事實上，真正成大事的男人，往往具備這三種天道思維，早晚飛黃騰達，註定是人上人，錯不了

天道思維一、天道「忌巧」，不走捷徑

曾國藩一輩子最喜歡下笨功夫，有人說他是「又笨又慢平天下」，當然，他所說的「天道忌巧」的「巧」，並不是說不重視技巧，而是反對投機取巧。在曾國藩看來，一個喜歡投機取巧、總是想走捷徑的人永遠成不了大器。曾國藩分享男人成大事的根本之法：一步一步，不急躁，不功利，不求捷徑，要用小火慢燉的功夫，將事情做到極致。

如今，人們已經不再像古人一樣執著於「道」，而是追求事業的成功和自我價值的實現。儘管目的不同，但其中的天道思維是一致的：用看似笨拙的執著與勤奮，把工作做到極致，成為所在領域的「高手」，從而贏得成功。

可以說，一切發明創造都是人內心思想或人格意志的外在體現。正所謂：「至誠勝於至巧。」無論從事什麼工作，練習何種本事，都要專注於技藝的提升，要用心做好每個細節，這就要求我們必須拋開功利之心，將自己的至誠之心融入事業，這樣才能不斷獲得更深的體會，最終獲得大成，成就大事業。

天道思維二、天道「忌貳」，堅守誠信

曾國藩的思想主要來源於宋明理學，而宋明理學的開山鼻祖周敦頤認為，人純粹至善的最高品質就是「誠」，「誠者，聖人之本」， 「聖，誠而已矣」。受此影響，曾國藩將「誠」從哲學和倫理兩個範疇上加以詮解，即「忌貳」，也就是「不欺」。曾國藩認為「君子之道，莫大乎以忠誠為天下倡」，「果存誠而不自欺，則聖學王道又有他哉？」從中可以看出，曾國藩將男人成大事的真諦簡化成一個字，那就是「誠」字，「誠」字的重要性還要在個人本事之上 。

《中庸》中說：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」曾國藩的「誠」字訣，正是從此引申出來的。無論是做人、治軍還是治國，曾國藩所信奉的始終只有一個「誠」字。

曾國藩的老師唐鑒曾教導他說：「第一要戒欺，萬不可掩著。」基於此，曾國藩說：「誠者，不欺者也。不欺者，心無私著也。」 又說：「無著則靜矣，抑亦誠矣。」又說： 「誠便是忠信。」他將「不欺、不著私物、忠信」加以演繹，總結道：「無私著者，至虛者也。是故天下之至誠，天下之至虛者也。」何謂「至虛」？實質上就是堅守誠信，順應自然。所以他反覆說：「細思立身之道，以禹墨之勤儉兼老莊之虛靜，庶幾修己、治人之術兩得之矣。」

天道思維三：天道「忌盈」，永不自滿

《周易》中說：天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙，滿則招損，謙則受益。謙虛不僅是做人的美德，也是男人成大事的處世準則。 「謙」字的實質是卑已高人，以足為不足，永不自滿，始終給自己留下追求的空間，不斷進取。曾國藩說，人若保持一段謙光，自可進境無窮。

對想要成大事的男人而言，謙虛、不自滿是一種以退為進的人生謀略。曾國藩認為，天下之大，非人的才力可以掌握。他曾打過一個比喻：一個人埋頭看書，即使每天不吃不睡不玩，而且堅持看到100歲，在一般人眼裡，可能算是博覽群書，知識淵博了。但面對浩如煙海，無窮無盡的中國古籍，依然是遠遠不足，所看過的書，與整個史籍比較一下，只能稱為九牛之一毛，大海之一粟。再如，僅就中國而言，地大物博，僅名山名川就有千百之多，從閱歷上講，沒有人能踏遍中國的每一寸土地，即使徐霞客復生也不行。所以，曾國藩總結出一句話：「天下無窮進境，多從『不自足』三字做出。」

謙虛、不自滿是儒家在人際交往中的處事原則。歷代以來，謙虛都是評價一個人時最常用的詞眼。 《周易》中有這樣的語句：謙謙，君子。即人無論在什麼時候都能夠謙虛，才能算作真正的君子。明代理學家王陽明也說：謙者，眾善之基；傲者，眾惡之魁。其意是說，謙虛是眾多善行的基礎，驕傲是諸多過失的罪魁。曾國藩也說過類似的話：人必中虛，不著一物，爾後能真實無妄，蓋實者，不欺之謂也。

謙虛、不自滿是尊重他人、提升自己的前提，男人只有看到自己的不足，承認他人的優長，才能不盲目無理地與他人相爭，才能始終保持精進之心，最終成就一番大事業。