世間四種人
一日，佛陀在舍衛國只樹給孤獨園時，波斯匿王前來請法。國王恭敬地向佛陀頂禮問訊後，於一旁坐下，並且請示佛陀：『世尊！請問婆羅門種姓的人，是否累世都會生在婆羅門種姓家？剎帝利種姓的人，是否累世都會生於剎帝利種姓家？』
佛陀回答：『國王啊！你絕對不可以有這樣的觀念，我將告訴你原因是什麼？世間上有四種人，第一種是從人間光明居處步向更光明的天道；第二種是從人間光明居處墮落至地獄惡道；第三種是從人間晦暗居處提升，邁入光明的天道；第四種則是由人間晦暗居處繼續墮落至地獄惡道。
什麼是從由人間晦暗居處繼續墮落至地獄惡道呢？譬如，有人生在貧窮下賤的家庭，身有盲、聾、喑、啞等殘疾，或從事殺生或被人使喚的工作，飽受種種痛苦，不得自在。這種人因為從事造惡的行業，加上經常對人口出惡言、心懷惡念，因此命終之後就會墮至地獄受苦，就像從這間廁所又到另一間廁所，這就是所謂由人間晦暗居處繼續墮落至地獄惡道。可是，如果這種人對此生的種種不如意，生起慚愧懺悔之心，積極廣修善法，時時刻刻心存善念，如此一來，命終之後將往生天上，享受天福，這就從人間晦暗居處提升，邁入光明的天道。
什麼又是從人間光明居處墮落到地獄惡道呢？如果有人出生在剎利種姓家，或者生在婆羅門種姓家，或生在有權有勢、富貴之家，擁有無量的奇珍異寶、眾多的僕人可供使喚，家族昌盛繁榮；同時，自己的相貌端正、身強體壯，這樣的人無疑是生活在人間光明居處。然而，如果這種人利用財富、權勢作威作福、結黨營派，犯下種種的罪行，動不動就口出惡言、心存惡念，想方設法算計別人，那麼他命終之時將因所造惡業而墮落到地獄受苦。所以，我說有一種人是從人間光明居處墮落到地獄惡道。
什麼又是人間光明居處步向更光明的天道？如果前面所提的這種人，他能珍惜目前所處的順境，善用他的財富、權勢，修一切善，無善不修；隨時隨地都能口出善言，對人心存善，那麼他命終之時將因所修的功德而生到天上，享受天福。所以，我說有一種人是從人間光明居處步向更光明的天道。』
佛陀又繼續開示：『生來貧窮下賤又不信佛法僧三寶的人，如果心中始終存著貪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒等惡念與邪知邪見；見到持戒清凈、博學多聞的僧眾不知恭敬尊重，反而加以羞辱謾罵，那麼死後必墮地獄，也就是由人間晦暗居處繼續墮落至地獄惡道。雖然生來貧窮下賤，卻願意自我慚愧反省，進而深信佛法僧三寶、樂善好施，去除心中的貪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒等惡念與邪知邪見，並且恭敬地頂禮持戒清凈、博學多聞的僧眾，時時刻刻心存善念，廣修善法，隨喜讚嘆他人的良言善舉；這樣一來，命終之後將生於三十三天，享受天福，也就是我所說從人間晦暗居處提升，邁入光明的天道。』
接著，佛陀更提醒國王：『一個人雖然生而富貴、有權有勢，可是心中卻常懷嗔恨、貪慾、嫉妒與種種邪見，不知道要恭敬或供養持戒清凈、廣學博聞的出家眾，那麼命終之後，一定會墮於地獄惡道受苦，也就是所謂從人間光明居處墮落到地獄惡道。可是，如果一個人雖然大富大貴、有權有勢，卻深信佛法僧三寶，心中時時懷著慚愧、懺悔，隨時反省自己的言行舉止；見到持戒清凈的出家眾，一定恭敬頂禮問訊，同時廣修布施、供養去除慳貪不舍，也隨喜讚嘆他人的良言善行；如此之人，命終之時必生至三十三天中，享受天福，也就是所謂從人間光明居處步向更光明的天道。』大眾聽完佛陀的這一番開示後，都心生歡喜，依教奉行。
佛最後一次教誨
在薩羅國的娑羅樹林，佛對他的弟子，作了最後一次教誨。佛說要自己度自己，不要依靠其他。要為自己作照明，要以我的教義作照明，不要依其他外道教義。
想一想，我們的形軀，它們都污穢不凈。想一想，我們的生命，是如此的短暫。想一想，世上一切都是無常。只要依循我的教誨，你們都會解脫。我的教誨值得你們永遠記取，它們是永恆的財富，如果依循我的教誨，你們永遠快樂。
我的教誨要點是：你們要降服自己的心，要遠離貪慾。要使自己行於正軌，要使自己的心清凈，要使自己忠誠。你們要記住：形軀生命是短暫的。如果能夠這樣想，你們便可以遠離貪慾、煩惱，你們可以遠離不善。
當你們發現自己被貪慾引誘的時候，你們一定要自己降服自己。你們要做自己心的主人，不要做心的奴隸。
貪慾之魔，經常在尋找機會欺騙你們的心。如果有一條毒蛇，住在你的屋子裡，你想得到安寧，你必須首先把它驅逐出去。你必須驅逐你生命里的貪慾毒蛇，你必須善自護持你的心。
要知道，一個人的心，可以使人成佛，也可以使人成為畜牲。心悟成佛。心迷成魔。所以你們必須降服自己的心，不要使它離開正軌而入歧途。
你們要依循我的教誨，不要彼此爭辯，要互相敬重，你們不要像水和油，彼此排斥，你們要像水和乳，互相交融。
你們要在一起學習，一起研究。你們要在一起共同修行。你們不要把精力和時間，虛耗在那些怠惰的生活和無益的爭論中。你們要以悟道的花朵和果實為樂，這是法樂。
我的一切教誨，都是由我親證而來。你們要好好地依循它，在任何情形下，都要依循它的精神而行。如果你們疏忽了它，即使站在我身邊，也看不見我。如果你們依循我的教誨，即使遠離我，實際上就在我的身邊。
我的弟子們，我最後的時候已經來到，我們分別在即。不要悲泣，生命本來就是無常，沒有人能避免。我也一樣。我的形軀生命就要消逝，它像一輛腐朽的車輛總要毀壞。
不要作無益的悲泣，要記住生命是短暫的，是無常。你們要由此證悟「空」理，由「無常」證悟「真常」。
我的弟子們，你們不要忘記，死亡只是形軀生命的消逝。形軀生命由父母而來，由糧食而養育。它們不能避免老病和死亡。但我的真正生命是法身，不是形軀。形軀會消逝，但真常的法身卻永恆，不生不滅。見到形軀的我，你們未見佛。依循我的教誨，即是見佛。
在我入滅之後，我的教誨就是你們的老師。依循我的教誨而行，你們一定會見到我。
在最近的四十五年來，我已把所有的一切，全部教給了你們。我的教誨沒有秘密，沒有隱藏，一點一滴地、全部地、公開地、清楚地教給了你們。我親愛的弟子們，我的教誨至此結束，在短時間內，我就要入涅。以上就是我對你們的最後教誨。
體悟菩薩清凈之愛
用「心」支配時間
在日常生活中，我們可以用心念來支配時間。用心利用時間，就會將分分秒秒運用得很踏實；若不用心支配時間，任憑時日空過，就無法精進。因此，「心念」會運轉時日，也會使人空過時光。
學佛，就要學得一念「心專」，用心在當下所從事的每一件事上；心若不專，即使整日工作、應酬、從事娛樂休閒活動，看似忙碌，其實都是在空過時日。普賢菩薩說：「是日已過，命亦隨減」，日子一直消逝，生命也隨之日減。減去了壽命的時間，就少了服務人群、成就功德的機會；無法造福，便只能「消福」!
佛說在六道之中，除了人道以外，就沒有機緣可造福。譬如天堂時日雖長，卻是人人享樂，沒有造福的機會。所以，我們應把握時間，投入有意義的工作。
同樣是生活，人卻有不同的情況與環境：有些人要穿沒得穿，肚子餓了沒飯吃，為日常所需疲於應付，怎有多餘的時間去造福？有些人則是生活不虞匱乏，每日奔忙於各種應酬，卻也覺得時間不夠用。但是，更有一些真正知足的人，很踏實地求知、求學，每一分、每一秒都運用的很得當。同樣都是人，過日子的心態卻不同，這些差別也是由「心」起。
時時心存善念
有人以為，以東西布施於人就是有愛心；其實，那只是付出行動去幫助人。事實上，應該要感恩讓我們幫助的人，因為他讓我們學會愛自己的心，使心不起惡念，照顧自己的心，時時發揮善的功能。所以說，「愛心」不是給人物質，而是經由別人啟發出自己的智慧和慈心；若無視現苦相的眾生，只看經文、誦些句讀，是很難啟發人心的大悲、大願。
心存感恩付出
慈濟有許多志工，不惜付出時間、金錢投入服務的工作，他們感激示現苦相的病患，讓他們舉手投足都能發揮菩薩願力。他們做得很歡喜，歡喜心就是菩薩的心、覺悟的心，這都是起自於「愛心」。所以說，發出愛心就是造福的人，也是為自己修福的智慧者。
有些人付出關懷後，就計較「我是為你而做、為你付出的」，這樣心中反而會常起煩惱；不知道「幫助別人，受益的是自己」，這叫做「愚福」。
此外，有所求而發出的愛心，修得的僅是「人天」之福。我們學佛者，要用智慧造福，體會愛心的真義，覺悟「付出愛心」就是在修行；時時刻刻關照愛心，不要因為貪愛、恨、愚痴而起心動念。有機會付出，要心存感激、不要想收回，這才是智慧明亮的「清凈之愛」。
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