出家並非必須離開家庭才叫出家
有一天早晨，黎明的曙光正向著大地開展的時候，佛陀在河畔散步。
忽然，遠遠的地方，一個青年像發狂似的向著佛陀奔來，口中還不住叫著「我苦啊！我苦啊！」的聲音。青年人走近了佛陀站的地方，佛陀用慈憫的眼光看著他，他也用懷疑的心情看著佛陀。
終於佛陀的相好莊嚴，攝住了他發狂的精神，他跪在佛陀面前說道：
您是不是名叫大慈大悲的佛陀？請您慈悲救救我吧！我是迦屍城的耶舍，我給生活困惑得實在不安。旭日高升的白天，聲色財利困擾得我沒有休息的時候；華燈初上的黃昏，舞姬們又集合起來舉行豪華的宴會。
當初，我也曾為此陶醉迷戀過一時，但日子久了，我真尋找不出這其中的樂趣。昨夜，當宴會席終的時候，我拖著疲乏的身體，頹靡的回室就寢。正在昏沉朦朧的當兒，我做了一個恐怖的惡夢，再也不能入眠。
我就從床上起來，走出寢室，忽然看到我私愛的舞女同一個音樂家正在戲弄，我當時再也無法忍耐，瞋恚的怒火在我的胸中燃燒起來。我一路盲目的狂奔，像有一股什麼力量似的，使我剛到黎明的時候，走到縛羅迦河的這邊來。我看您大概就是被人稱做大覺者的佛陀吧！請求您救我，我的心中實在煩惱得很！」
佛陀慈和地用手撫摸著耶舍說道：
年青的善男子！我正是你所說的佛陀。你不要煩惱不安，你見到我，自會安穩自在。
你現在可以把心靜下來想想：世間上有永久不散的筵席嗎？人生哪裡能永遠親密的住在一起？你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界。這個世界上一切都是無常，我們的身體尚且不能依賴，哪裡能要求別人都屬於我們自己？你得度的機緣已到，你就把這一切放下罷！」
耶舍聽到佛陀的法音，像甘露似的滋潤著他被怒火燒著的心靈。他再看看佛陀的慈祥的相好，他感動得流下淚來，他跪在地下痛切陳情，要求佛陀准許他出家。
佛陀又再用悲憫的眼光看看耶舍，說道：「耶舍！你現在可以立刻回家去，你的雙親這時候都在焦急的挂念著你。出家並非必須離開家庭才叫出家。身上雖然穿起出家的衣服，而心卻染著世間的俗情；人雖居住在深山叢林中，而時時不忘懷一般的名利，這怎麼能叫做出家？
如果身上雖然裝飾著華美的瓔珞，而心卻光明清凈，能降服煩惱的怨敵，對人沒有怨親的分別，還能以真理教化人間，這才可說是真正的出家。你要出什麼樣的家呢？
「佛陀！您開示出家的意義，我全部了解，也能接受。我請求佛陀，慈悲允許我出煩惱的家，做一個真理的傳播者，做你偉大佛陀的一名弟子。」
佛陀允許了耶舍的請求。
再說耶舍的父親俱梨迦長者。他在第二天的早晨起來，聽到家人的報告，說耶舍夜半無故出走，下落不明。一聽到這話以後，他非常驚 慌，當即下令，叫家人四面八方出外尋找，自己也親往各地訪查。
就這樣，他訪查到縛羅迦河而來。俱梨迦長者渡過河川，走向佛陀的住處而來。
佛陀先命耶舍避開，然後自己出來相見，俱梨迦長者問道：「你是不是做沙門的？怎麼我沒有見過像你這樣具有威儀相好的沙門呢？你看到我的一個名叫耶舍的孩子嗎？」
「請你坐下吧！你的孩子一定可以見到的！」
「真的嗎？我看你像一位大人物似的，一定不會說謊！」俱梨迦長者在佛陀對面坐下來。
佛陀向他說明人生是如何需要布施的功德，持戒的好處。更說些人生非常的苦惱，富貴像水上的泡沫都是不可靠的道理。
俱梨迦長者聽佛陀的開示，很受感動。及至聽到他原來是迦毗羅國悉達多太子出家而成道的佛陀，不覺就跪在佛陀面前頂禮起來，心裡又感激又興奮。
佛陀這時才叫耶捨出來謁見他的父親。長者本來懷疑耶舍或已自殺，但現在卻依然健在，而且亦已皈依佛陀，其歡喜非同小可。他很贊成耶舍的出家，他自己也願意皈依佛陀，做一個在家的弟子，這是為佛陀優婆塞弟子（居士）的第一人。
俱梨迦長者並懇請佛陀明天到他的家中受供。第二天佛陀帶領六名弟子受供後，耶舍的慈母也皈依佛陀的座下，作為在家的信女，過著佛化家庭的生活，是為佛陀優婆夷弟子（信女）的第一人。
說不如行
有一天，一位經常跟隨佛陀到處弘法的弟子忽然對佛陀說：「佛陀！您是有史以來最偉大的老師。」
佛陀聽了這話，絲毫沒有露出喜悅之色，反而問弟子：「你見過世界上所有的偉大老師嗎？」
「當然沒有。」弟子回答。
「那麼你認識現在活在世界上所有的老師，或未來將出生的老師嗎？」
「我不認識。」弟子再次回答。
「那麼，你說我是所有老師中最偉大的，這句話毫無意義，因為你沒有辦法知道你所說的話到底是真是假。」
「我只想稱讚您，因為您的教示這麼高明。」弟子辯白道。
佛陀說：「假如你認為我的教示對你有幫助，那麼實行我的教示，遵循我的教示，這比諂媚更能使我高興。」
佛陀接著問身邊的另一位弟子：「如果你要買貴重的黃金，沒有試驗之前，你會付錢嗎？」
「當然不付，因為萬一是假的，那不就白花了冤枉錢。」弟子如此回答。
「這就與我所教的事情完全一樣。」
佛陀繼續說道：「你們不要認為我所說的，就一定是正確真實的，你們應該自己去試驗我的教示，看看是否真實不欺人；如果你發現它是真實而有用，那麼就去實行，不要只是因為尊敬我，才實踐我的教示。此外，不要批評別人所教的，說別人的教示不好，世界上有很多偉大的教師，他們自己都有幫助別人的辦法。因此，對他們任何一個都不可心存輕慢，他們教得好不好，這不是你的事，你的事只在使自己離苦得樂，同時幫助別人離苦得樂。」
弟子們聽了佛陀的教示，從此更能以理性、客觀的尊重態度看待任何的人和事。
一休與五休的寓意
有一天，有人問一休禪師道：「禪師什麼法號都好起，為什麼要叫一休呢？」
一休禪師回答說：「一休萬事休，有什麼不好？」
信徒聽了就說：「原來一休萬事休，很好很好。」
一休禪師又說：「其實一休不好，二休才好。」
信徒懷疑地問道：「二休怎麼好呢？」
一休禪師說：「其實生要休，死也要休，生死一齊休，才能了脫生死，所以是煩惱的也要休，涅般的也要休，二者一齊休。」
信徒聽了以後，也能體會出這個道理，就跟著說道：「不錯！不錯！二休才好！」
一休禪師又說：「二休以後，要三休才好。」
信徒更加驚奇了：「三休怎麼好呢？」
一休禪師說：「你看你的老婆天天跟你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；為人處事有爭執，所以要休爭。能夠休妻休官休爭，這三休才是快樂之道！」
信徒聽了以後拍掌稱快：「不錯！不錯！三休真好。」
一休禪師又再進一步說：「四休才最好——酒也休、色也休、財也休、氣也休，酒、色、財、氣四種一齊休，不是最好嗎？」
信徒一聽，覺得師父說得確有道理，認為四休最好。
一休禪師又接著說：「四休還不夠，要五休才好。人生最苦的就是我們的肚子要吃菜要喝水，要這樣要那樣，所以為了五臟廟，我們每天都要受種種的辛苦。假如把五臟廟一休，統統都沒有事了。」
一休禪師和信徒在討論他的名字時從一休直到五休，真是一點不錯，千休與萬休總不如一休；一休萬事休，更莫造怨仇，這就是一休的禪了。