有朋友說：說道家治國效果比儒家好，這個實在是有些誤會。

雖然《道德經》算是對王治天下的一些建言，但是在春秋戰國時期的大浪淘沙，各種思潮不斷試驗的結果下，只有法家真正起到了強國並一統天下的作用。不過也由於法家過於嚴酷，導致暴秦二世而亡，天下大亂。

所以西漢建立之後，統治階級吸取了暴秦速亡的經驗，選取了老子部分思想作為治國嚮導，即「無為而治」，讓天下百姓修生養息，國力迅速發展，百姓安居樂業，是為「文景之治」。而這一指導思想，取法老子，更扯上黃帝這個遠古偶像，稱為「黃老之學」。

很多人認為「黃老之學」就是老子的道家學派，所以才會有道家治國的說法。

到底什麼是「黃老之學」？

我們知道，先秦百家以老子道家為尊，花開百枝，產生了各種不同的流派。在那個思潮澎湃的時代里，各種學說都在探討國家、王權、人民之間的關係，提出各自的治理國家的辦法。

這其中，老子對舊制度是完全失望的，批判甚至放棄努力；儒家則希望自上而下進行改革，維護不合時宜的舊制度；墨家與儒家針鋒相對，反對宗族禮法的「血統政治」；法家則主張制度管理，忽略對人性和人情的關懷，嚴酷無情。

這些學說各有閃光點，同時各自的思想局限性也是非常明顯的。所以戰國中期，以齊國學者為主的稷下學者們，開始重新思考和探討。這種理念整理成文，就是稷下學派的《管子》。

稷下學派的思想，就是「黃老之學」。老子是思想主流，黃帝不過是扯來作大旗的虎皮。

「黃老之學」和道家學說有何異同？

其實「黃老之學」只是以老子思想作為指導，來對前期各種思想流派的缺陷來進行糾正，特別是針對法家。因為老子、儒家、墨家都沒有進入政治決策高層，法家作為制度管理流派，在各個國家已經取得非凡成果，只是太過嚴苛，不適合拿到檯面上來講。

老子的《道德經》，到底是「道經」在前，還是「德經」在前？這其中涉及道家內部流派之爭。

「道經」在前的學派，注重老子的哲學思想，被視為老子道學的真傳，比如莊子；「德經」在前的學派，則注重老子思想的實用部分，這一學派後來發展為法家。

「黃老之學」正是用老子思想來對「德經」部分發展出來的法家進行糾偏，已達到一種完美的國家、君主、人民之間的平衡。他們提出「道法」的概念，其政治邏輯是，只有符合「道」的「法」，才是合理的法。也就是說，一切「法」必須符合「道」。這很明顯就是對法家的過於嚴酷的「暴政」進行柔和變通。

這種思想是非常先進的。即使在現代政治理念里，法律法規也必須以人性為參照，是人性的制度化體現。

相對於老子以「無為」達到「無不為」和「有為」的狀態，「黃老之學」則是通過「有為」和「無不為」來達到「無為」的狀態。黃老之學的理想政治狀態是「無為」。而「有為」、「無不為」是手段，具體下來就是各種「道法」。

所以，「黃老之學」實際上只是用老子思想改良的法家而已。

而強秦所遵循的暴力法家飛速成功後急速滅亡，正驗證了稷下學派「黃老之學」的相對正確性。所以西漢建立之後，高層統治者採用了更為切合實際，更為溫和的「黃老之學」作為建國初期的治國理論基礎。

儒家如何上位？

到漢武帝時期，為了和信任黃老之學的竇太后內鬥，劉徹採用了經過董仲舒修改後的儒家學說作為政治理念。

實際上董仲舒搞的「君權神授」、「三綱五常」之類的東西，已經和先秦儒家相去甚遠，這完全是掛著儒家的牌子，對皇權進行神化，對階級地位進行尊卑劃分，這是適合漢武帝當時的執政需求的。所以「罷黜百家，獨尊儒術」，儒家從此上位，統治者放棄了「黃老之學」。

但這种放棄，只是一種政治姿態，骨子裡依然延續著黃老學說。西漢就開始了「儒法並用」的手段，其本質是「儒表法里」。

千百年來，中國歷史上王朝的統治手段都是如此，口裡說是「儒家」，其實手下做的都是「法家」。這兩種學說流派一明一暗，一剛一柔，上下左右，自圓其說。

還要改良的「黃老之學」何用？

跟老子的「道家」又哪裡有一分錢關係？

「儒家」也不過落了個名聲罷了，還得被罵成「偽君子」。