兩世為情墮落
過去有一位優婆塞，持戒嚴謹，精進不懈。有一天，這位優婆塞生了重病，群醫皆束手無策。
眼見優婆塞已命若懸絲，他的妻子非常地悲慟，依依不捨地對優婆塞說：「我們夫妻多年，一向感情和睦，現在你被病苦折磨，命在旦夕，而我只能眼睜睜地看你受苦，卻無法為你分擔，減輕痛苦。再說，假如你真的走了，留下我和兒子孤苦零丁，無依無靠，教我們怎麼活下去呢？」
優婆塞聽了，心如刀割，倍增愛戀，不忍之情油然而生，面對此刻的生離死別，內心更是萬般難捨。無奈大限已到，由於優婆塞對妻子的情執太過深重，死後神識便附在妻子的鼻子裡，化作一隻小蟲。而妻子見優婆塞已撒手人寰，便放聲嚎啕大哭，悲不可抑。
正在此時，有一位已得道證果的比丘從這裡經過，以神通力得知優婆塞持戒修行、精進不懈，本該生天享福，但因臨終時起了一念愛心，墮入畜生道，附在婦人的鼻中，便想藉此因緣度化他。
於是上前安慰婦人，勸她不要如此悲傷。不料，婦人看見比丘，哭得更加傷心，這時候，小蟲隨著鼻涕流出來，掉到地上，婦人發現自己的鼻子裡竟然有小蟲，感到很難為情，準備一腳把蟲子踩死。
比丘立刻制止說：「且慢，千萬別把小蟲踩死，它是你的丈夫所化現的啊！」
婦人懷疑地說：「怎麼可能？我的丈夫持戒嚴謹，又非常精進用功，怎麼會變成一隻小蟲呢？」
比丘回答：「因為你的丈夫臨命終時，無法割捨對你的愛戀，所以才會投生為蟲。」
比丘接著對小蟲說法：「你以精進行道及持戒的功德，原本應該生天，得見諸佛；但因為你臨終起一念恩愛、戀慕之想，以致於死後墮入三惡道，將來還會繼續受苦。現在你知道欲愛的過患之後，就要好好地慚愧懺悔，以求早日投生善道，脫離未來的苦報。」小蟲聽了，隨即心開意解，深深地克責自己的愚痴，不久便舍報，往生天道。
善意存於心 眾生是菩薩
常行於慈心，去除怨恨想；大悲感眾生，悲惜化淚雨。 佛家以慈悲為本，所謂「慈」即愛護眾生，有給眾生以安樂的心；而憐憫眾生，有拔除眾生痛苦之心，則為「悲」。觀世音菩薩既有博大的「愛護心」，又有非凡的「憐憫心」，所以其美名尊號為「大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」。
其實佛也並不是那麼神秘，丹霞禪師有一次路經洛陽的惠林寺，那時正是嚴冬時節，天寒地冬。於是他就將惠林寺里的木頭佛像扛了下來，燒火取暖。
寺里的住持見了，大發雷霆道：「你怎麼敢把佛像燒了呀！」
丹霞禪師泰然自若地答道：「噢，我是想把佛像燒出舍利子來呀！」
住持驚愕地問：「木頭的佛像能燒出舍利子來？」
丹霞禪師道：「既然燒不出舍利子來，那就是木頭了，不是佛了，儘管燒好了。」
後來，丹霞禪師安然無恙，而住持卻因心火上躥，掉了兩道眉毛。
眾生皆苦，惟懷有一顆大慈大悲的善心持身處世，方能苦中有樂。而心存善念，便可稱佛。
有一個人對佛無限崇拜，吃著齋飯，誦著經文，燒了好多香之後，他想見見活佛是什麼樣子。
於是，他籌備了路費，帶足了乾糧，準備去名山古剎中尋找活佛。爬過千山，趟過萬水，他終於來到了當時有名的一座寺院。寺里的方丈接待了他。他向方丈述說了一路的艱辛勞頓，並懇求方丈讓他見見活佛。
方丈說：「回家去吧，佛已經在你的家中了。那個倒趿著鞋披散著發為你開門的就是活佛。」
一天清晨，他回到了家，敲了門後，就急切地等待著活佛的出現。
門開了，倒趿著鞋披散著發為他開門的正是他的妻子。知道是他敲門後，妻子來不及將鞋穿好將頭髮梳好就匆匆為他來開門。
他恍然大悟，原來活佛就是我們身邊一切善良的凡人。一切曾經給了我們關懷和幫助的凡人。
只要本性率真的做事，就是行了佛道。木頭佛像燒不出舍利子，千真萬確。正所謂「泥佛不渡水，金佛不渡爐，木佛不渡火，真佛內里坐」。說到底，決定我們自身價值的條件，並不在於我們所得到的外物，而是在於我們自己的心靈和行為。因為真正的佛是在人的心中。
佛性一直在我們的心裡，只是我們不認識它，不知道看重它。它是人生命的根，是人心靈的船，載著我們的心靈渡過大千世界，卻讓我們的心靈深處依然完好如初。
牲畜祭拜絕非正法
佛陀時代，有位國王名叫和默處，由於他的國家地處偏僻邊境，所以從來都沒有見過佛陀、也沒有聽聞過佛法。這位國王一直信奉邪師外道，連其它百姓也是如此，他們以殺生的方式來祭拜天神，早已習以為常。有一次，國王的母后生了重病，儘管看了許多醫生，服用各種湯藥偏方，身體還是不見好轉。於是國王派了女巫醫為母后祈福，幾年下來，病情還是毫無起色。
後來，國王準備了豐盛美味的飲食，召請國內二百位婆羅門，到宮裡接受供養。國王問他們：「我的母后長期受到病苦的折磨，不知是什麼原因?各位都是智能之士，通曉天地日月星宿、占卜命相之理，請告訴我真相。」婆羅門聽了，一致認為是天上的星宿運行錯亂顛倒，陰陽不調所引起的。國王又問：「那要如何做，才能治癒我的母后呢?」
婆羅門回答：「國王，你要到城外平坦潔凈的郊野祭拜山神與日月星宿，並且還要準備一百隻不同種類的畜生及一個小孩作為祭品。到時，國王再親自帶著皇太后到祭壇向上天請命，皇太后的病就可痊癒。」國王聽了之後，馬上派人準備婆羅門所交代的祭品。上百頭的象、馬、牛、羊從東門出發，前往祭祀的地點，一路上發出悲哀、恐懼的鳴叫，聲音震動了天地。
世尊得知這位國王竟然為了要救一人的性命，而殺害這麼多無辜的眾生，為其愚痴頑固深感悲憫。於是世尊帶領弟子來到這個國家，在東城門外的路上遇見了國王與婆羅門，以及那些被驅趕而恐懼哀鳴的牲畜。
國王遠遠地就看到了佛陀。佛陀全身散發出光芒，如同旭日般明亮，又似滿月清凈柔和。所有百姓看了莫不心生愛敬，而那些即將要被當作祭品的小孩及動物，無不希望藉此獲得救脫。
國王下車後，向佛長跪行禮。佛陀問國王要前往何處?國王恭敬地回答：「因為母后長年臥病，看遍了全國最好的醫生，最後連祈求神靈都沒有效果，所以今日特別準備要殺生祭拜天地、山神及日月星宿，為母后祈福，希望她能早日脫離病痛之苦。」
佛陀告訴國王：「人們想要得到穀物，就應先耕田播種;想要得到富貴，就應力行布施;想要長壽，就應心存慈悲;想得智能，就應努力學習，這四件事都是種其因，得其果。再者，富貴之人絕不會想要去吃貧賤人家的食物，更何況諸大天王以七寶為宮殿，衣食自然具足，又怎麼會捨棄天上的美味甘露，來吃你準備的這些粗穢的牲畜血肉?你以邪法為正，亂行祭拜，想要藉由殺生獲得長生，根本就違背了生存之道，更何況是殺害這麼多眾生的生命，而妄想救一人的性命?」
於是世尊即說偈言：
若人壽百歲，勤事天下神。
象馬用祭祀，不如行一慈。
佛說此偈語時，放大光明，閃耀的光芒照亮了天地，所有苦難眾生莫不心生歡喜，各得所求。國王聽聞了無上妙法，又看見佛陀放大光明，生大歡喜心，即得道證果。生重病的母后聽聞了妙法，也心開意解，病痛消除。兩百位婆羅門看到佛陀光明妙相，又聽聞佛所說的真理，不禁心生慚愧，懺悔過錯，發願要跟隨佛陀出家修行。
國王和大臣們殷誠懇切地請求佛陀留在國中，接受供養，佛陀慈悲應允，在這個國家待了一個月後才離去。從此，和默處國王以佛法治國，國家日漸強盛興隆。