渭南文壇 | 張登珂：君子不器
君子不器
作者 張登珂
「君子不器」這四個字出自《論語·為政》，為更好地理解古人口中「君子」和「器」的意思，我還特意查了一下原文，完整的表述其實是這樣：君子不器，是為不爭，君子不爭，視為無器。
對於「君子」我們並不陌生，相信在電視劇和書籍中都有看到過諸如「正人君子」、「君子之風」的表述，「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子」一句也是我們上學時聽到關於「君子」的表述。但對於「器」卻全然不知用在此處的意思，在我的理解中「器」大概指的是一種器件，比如生活中的鍋碗瓢盆、桌椅板凳等。但是這些器具往往都只有一項功能，不能多樣化使用，從而造成使用功能的單一性。
《易·繫辭》對「器」的釋義為「形乃謂之器。」可以看出「器」說的就是「形」，那什麼又是「形」呢？指的便是形狀，也就是我們眼睛看到事物的樣子，延伸為事物外在的、可以觀察和觸摸到的形狀。可是連在一起去理解其中的意思時，還是有點困難，可見古人是多麼惜字如金，往往通過寥寥幾個字便表達了深層次的寓意，我想這和古代書寫資源匱乏有著直接的關係。
站在精神追求的角度來看，「君子不器」應該指的是君子不應拘泥於某一事、某一物的看法或理解，而是要學會通達包容，時刻精進。站在個人修養的角度來說，更是在勸導人們要開闊胸襟和眼界，不斷向內求而成為一個大寫的人。
成為一個大寫的人的基礎應該是成為一名「君子」，那麼在古人眼中什麼樣的人才能被稱作君子呢？春秋時期的大教育家孔子給出他的答案，當時的社會環境百家爭鳴，崇尚周禮的孔子主張克己復禮，而「君子」這個稱謂專門用來指那些道德高尚、學識淵博、禮賢下士的成年男子。由此可見，在孔子生活的春秋時期，「君子」一詞似乎與一個人的道德品質緊密掛鉤，在我看來這一點也直接促成儒家思想核心的形成。
眾所周知，「仁」是儒家思想的核心，孔子主張「仁者愛人」。孔子說：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」在孔子看來，要想成為君子必須具備三種人格特徵：仁、知、勇。作為君子，首先，「仁」說的是君子應當懷有仁愛之心，能做出包容之舉，這是基礎要求；其次，「知」說得是君子應充滿智慧，明辨是非，這樣才具備為人處事的能力；最後，「勇」說的是君子行事應果敢堅決，並勇於承擔責任和後果。時至今日，我們依然可以通過「仁」「知」「勇」這三項要求來檢驗「君子」的成色。
與「君子」相對應的則是「小人」，翻看《論語》不難發現書里也有很多關於君子和小人的定義，譬如：「君子周而不比，小人比而不周」，「君子泰而不驕，小人驕而不泰」，「君子成人之美，不成人之惡，小人反是」等都集中體現了儒家道德觀和人格要求。
「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」說的便是君子光明磊落，心胸坦蕩，小人則斤斤計較，患得患失。在大眾的印象中，君子的心胸開闊，思想上坦率真誠，神態上也是氣定神閒；而小人心裡糾結太多，經常憂慮得失，看起來也顯得忐忑不安。我想這便是「相由心生」最好的說明，對比之下便發現兩者其中的差異。
再延伸到當下的「卷」文化中，各行各業的「卷王」層出不窮，網絡流行語「斜槓青年」便有一點的代表性，說的是年輕人不僅要有自己的專職工作，除此之外還要有其他的輔助技能。「一專多能」說的也是這個意思，可是往往忽略了一個人的精力和時間有限這一因素，更多的是造成本專業不精通，其他拓展的能力也沒有實質性的提升，更嚴重的是造成了一種精神和心理上的「內耗」，反而得不償失。
在我看來，「君子不器」在當下的環境中對於我們每個人的現實意義在於掌握其中的「度」和「平衡」，就像一場大型交響樂的成功演奏需要其中每個參與者的付出，台上的指揮家主要在於控制節奏和調節起伏，小提琴、大提琴、豎琴等演奏家也是專心演奏好自己的樂器，然後共同的指揮下完成好配合即可，並不要求一個人什麼樂器都要去演奏，更多的是建立和培養演奏過程中的默契感，從而成就一場精彩的演出。更現實的教育意義是依據個人的能力做到量力而行，不貪多也不求快，穩紮穩打一步步成長為自己。
再進一步，「君子不器」給我現階段的啟發是做好當下及對未來的規劃，從而更加明確前進的方向，在「身體」與「精神」、「學習」與「思考」、「計劃」與「行動」之間找到一個平衡點，同時結合當下的環境，不斷精進和完善自己。就像基普喬格對於馬拉松這項運動而言，他已經不是一個標準答案，而是一個方向。馬拉松運動的終點只有一個，但是每位運動員的奔跑路線卻不盡相同，我想這便是最接地氣的答案。
去積累和收穫，一方面敢於突破自己的舒適圈，獲得新知；另一方面積極陽光面對新的挑戰，螺旋上升。以「隨心所欲不逾矩」的狀態去期待「君子不器」在未來能夠開花結果，從而找到屬於生活的風采。
作者簡介
張登珂，男，90後，澄城縣作家協會會員，在《渭南文藝》《華山文學》《三賢文苑》《漆水文學》及澄城縣作家協會等媒介上發表現代詩歌、散文、詩詞等類型作品20餘篇。
來源：三賢文苑