文 Article > 李新陽 Li Xinyang
圖 Pictures > 美凱龍藝術中心 Macalline Art Center
「多物種之雲」的概念，最早由人類學家西利婭·洛維（Celia Lowe）提出，她將印度尼西亞禽流感疫情比作「多物種雲」，研究了毒株和物種是如何與印尼和跨國界流行病傳播、生物安全及國家政治相結合的。這裡的抽象之「雲」指一種多物種的，充滿了限制與可能性的網絡，包含了尚且無法明確的人和非人、社會和生物因素。
2022年末在北京美凱龍藝術中心開幕的群體展覽《多物種之雲》，帶著多物種民族志（MultispeciesEthnography）的問題意識，以區別於「自我」與「他者」的方式，集聚藝術的能量，明確指出人畜共患病（zoonosis）或自然危機帶來的警示：不僅要研究「人與人」之間的關係，也要看到「人與自然」的關係。應當體察以人為中心的生活中被遮蔽的、隱在暗處的多個物種的生存境遇，反思自身行為，梳理人與其他生命形式稠密的共生關係。以此更好的理解社會及生物網絡，建立特殊的團結應對全球時代共同的挑戰。
> 羅梅蒂·科斯塔萊斯，《美洲種》，黑白攝影印刷，鋁板及膠合板裱裝（6幅），20 × 30厘米，2013。多物種之雲」展覽現場
當目光轉向本次展覽的藝術作品時，藝術家作為類似民族志研究者與薩滿的結合體，涉指另一個複雜的動態結構—藝術並不是真空的，它的形成和與其相關的認知與評判，也始終和各種生物關係、政治、社會文化交織。而容納這些圖像、詩歌與政治的展覽，作為一種交流媒介，集中、攪和著這些模糊的變化狀態，成了一個通過創造性的具象案例預見未來的場所。其間，有關於人類歷史、人文科學、自然史和生物學歷史的新知識，正在一個非線性發展的認識體系中生成。
展覽敘事分為了四個部分：「雲」、「『菌絲人』」、「共生詩學」和「諸眾、團結與詩學」。現場空間卻沒有生硬地用這四個章節劃分。這或許僅僅是出於對同一空間中影像總時長和布展空間的考量，或許是為了應合多重宇宙之「雲」，營造了這樣沒有強迫指導性質的觀展體驗。擁有不同地理和文化背景的藝術家，那些已完成的「閉合」作品在空間中與彼此相遇，在各自的邊緣處鬆散開來，並因此擁有了重組的機會。
> 帕特里夏·多明戈斯，《植物矩陣》，影像裝置，21分12秒，2021—2022
展覽開篇，便揭開了「雲」的浪漫想像之下，危險瘋狂的暗部。字裡行間不斷出現的「爆」字中，一隻巨大的蘑菇雲在腦海中頃時間增至一萬三千多米的高度，有著圖騰柱一般的柄部和活物一般的菌蓋，頂部的白色翻滾、沸騰著升起，嘶嘶作響。在《爆炸，綻放》《綻放，爆炸》兩件作品中，仙人掌花的綻放（Bloom）與急劇的爆炸（Boom）並置——人類史與自然的歷史從最開始便是相互纏繞、攜手共進的。在二樓展廳的角落，一小簇由夜燈與轉換插頭組成的《晚菇群》（Night Mushroom Colon）隱秘地與一樓的幾件作品形成了一個小型的敘事迴環。
仙人掌、龜背竹、非洲蒿、龍舌蘭，植物是「雲」的重要落腳點。植物是邊界，也製造著新的邊界；它們組成著，也正改變著現有的界限。在影像《需要什麼（贏得你對我的愛）》（What Does it Take? (ToWin Your Love For Me)）中，龜背竹在異鄉繼承了殖民主義色彩的規訓下，擁有了新的形態。與此同時，這些商品化的龜背竹也創造著景觀，為人類打開一個令人放鬆和依戀的空間。與《爆炸，綻放》相鄰的《美洲種》（Americanas）是一系列拍攝龍舌蘭的黑白照片。照片上這種開花後便會死亡，而後進入漫長分解過程的植物，看起來更像是由人類偽裝成的。「失去生命」的龍舌蘭漫布在安第斯山脈，在「荒蕪」里生髮新的「生命」，自然而然地與薩滿式信仰相連，模糊了魔法與客觀現實、生命體和已死物之間的區別。
> 帕梅拉·羅森克朗茨，《治癒者皮膚（河岸）》，摺紙皮膚、紙，28 × 5厘米，2021
精神依附於物質，無形的神秘主義借有形世界的生物存在。與此同時，這種人與非人的關係又反過來影響著人與人的聯繫。不論是生長的，還是許多被判定死亡，正消失著的景觀，都不僅限於人類賦予的社會角色和意義。它們本身是活躍的，與人類活動相互培育，並且充滿主動性地塑造和組成著社會關係網絡。
當《亞馬遜（祈求者的成長）》（Anamazon(Prayer Growth)）透明底座上的蛇形機器人皮膚被LED燈照亮，蛇的複雜意象也由此展開。在不同的文化中，蛇都具有特別的含義。從象徵無限的古老神話符號銜尾蛇（Ouroboros），代表醫學與健康的阿斯克勒庇俄斯之杖（Rod of Asclepius），關乎生命起源的伏羲女媧蛇尾交纏，到展覽中《鷹與蛇》（Eagle and Serpent）中的天空與洞穴，《蹦床腿響尾蛇》（Trampoline Leg Rattlesnake）的荒謬情境所指向的「共生」現實，數萬年來的尺度，與當下這一秒與作品的親密互動，共同組成了展覽探討的人與動物之間的關係模式。展覽公共項目「氈團」（meshwork）的第一期講座「緬甸蟒，從戰時饕餮到環境哨兵」也以人類學家的具身經驗為此做了詳細的案例補充。
> 劉窗，《無題（青綠）No.1》，青銅和化學顏料高溫氧化，63 × 67 × 147厘米，2016
此外，「緬甸蟒」的主講人王希言在其關於《病毒博物館》一書的評論中談道：「對薩滿思想的探索，對流行病的準備都離不開想像（imagination）。『想像』涉及人類的認知形成，權力關係的源頭，藝術和技術的發展，以及人和非人類關係的生態。」對於儀式中不可見世界的想像，關於殖民時期的想像，望向未知未來和神秘宇宙的想像，以及一種「非人」體驗的想像，鋪滿了展覽的四個章節。在作品的引導下，觀者似乎可以放下一些慣常擁有的視線，給已被形塑的思想鬆綁。作為生活在陸地的一種生物，想像著如何從植物、菌群和動物的角度看待世界；複雜網絡中的物種到底是如何應對不確定的常態，協同生存的。
「普遍的法則。沒有任何劫掠，沒有任何拆毀，沒有任何東西在其生命中被切割，在叢林地面上留下血跡。」
……
— 摘自納撒尼爾·塔恩（Nathaniel Tarn）的詩歌《林河內外》（Ins and Outs of the ForestRivers）
> 尤利·奧羅，《向非洲蒿學習》，三通道影像，丙烯、油畫板，尺寸視空間而定，14分18秒，2019—2020
在與詩同名的詩集《林河內外》最後一篇的腳註里，我們才得知：寫下這本詩集的旅途中，與塔恩一同去往森林的朋友不幸去世。是年逾八十的塔恩，把朋友的身體從森林中帶走。「最後，森林緊緊裹住自己，停下來自我欣賞，而後，休息。驚嘆於自身的美麗，它向地球表示同意，它應該繼續，它應該活著，它的生物方舟也是如此。」（編輯：彌生）