覺」是什麼？是一種境界：佛的境界。
在大覺寺遊歷的腳步，步步都讓我伴隨著淙淙流泉陷入無序的思索；每一陣流風，都令我秉神諦聽千年銀杏的禪語簌簌……
大覺寺是坐落在北京西郊暘台山東麓的一座著名的禪宗寺院。寺院始建於遼，坐西朝東，這種格局，表現了契丹人「朝日」的習俗。山門上有藍底金字「敕建大覺禪寺」的字樣，很是醒目，似乎提醒著人們，它與帝王有著特殊的關係，從而有著顯赫的身份。
入得山門，是青磚鋪就的一座小橋，橋下是每年四月初八佛誕日，信徒們放生用的功德池。過了橋，就是天王殿。一般寺院的山門殿里塑有哼、哈二將。大覺寺沒有這兩員大將，代之的是天王殿前，用路兩側的兩塊石頭。「哼將」為一塊「青石」匍匐在地上，閉嘴、沉著臉，又有些靦腆內向的樣子；而「哈將」則是一塊「黑石」，它黑著個臉，挺著個胸，坦蕩又有些粗野的樣子。哼、哈二將無聲卻生動有趣、忠於職守地守衛著這座寺宇。
大覺寺歷經遼、金、元、明、清五代，千年流變，世事滄桑，由於這座寺院素有「呼吸通帝座」的特點，因而興衰榮辱，都與改朝換代密切相關。在康熙五十二年（1713年）到乾隆十二年（1747年）短短的三十幾年時間裡，它就經歷了由興到衰，又由衰到興的急劇起落。是帝王們選擇了寺院，還是這座寺院過於親近了帝王，結果是潔凈清涼之地反因「好乾世事」而毀譽參半，讓後人難予評說。這一段主持寺事的，就是被雍正皇帝俸為國師、令大覺寺名聲鵲起的大德高僧「迦陵」。
據說，「迦陵」本是產於印度的一種雀類鳥，因為音韻美妙，好似天籟梵音，所以又被稱作「妙音鳥」，「迦陵」一詞因此成為佛音的代稱。可能是因為我們的國師自幼聰慧，能言善辯，於是有了「迦陵」這樣一個字。他本是遼陽人，俗姓李，法名性音，問題在於他自己非常地喜愛「迦陵」這個字號，平生就以這個字號自名並示人，這似乎就決定了他一生的宿命：譽因妙音得，禍由妙音起。
迦陵為禪宗中「臨濟正宗第三十四世嗣法傳人」。臨濟宗為禪宗五家之一，因初創地在鎮州（今河北正定）臨濟院而得名。其傳教的方法，多以師生、賓主問答的形式衡量雙方的悟境，並以此作為接引學人的方法，特點是單刀直入，機鋒峻烈。康熙五十九年（1720年）當時還是雍親王身份的雍正，在出資修葺了完大覺寺，力薦迦陵任大覺寺方丈時對迦陵的評價是：「凈持梵行，志續慧燈，閒時偶接機鋒，不昧本來面目，是可主法席而以宏闡宗風者也」。
此前，迦陵是雍王府的座上客，自康熙五十一（1712年）年經人推薦結識胤禛，迦陵與雍正有著十餘年的交往，在雍親王變成雍正皇帝的過程中，迦陵與其韜晦其外，密議其內，成為雍正的謀士高參。做了大覺寺的主持後，有雍正這座靠山，他在大覺寺開堂演法，編著經書。一時「佛法之隆，與斯為最。以故四方龍象，望風而翕聚者恆萬餘。」
但就是這位點化凡人，為人指明開悟之路的高僧，沒有風光兩年，就在雍正繼位的元年（1723）春，潛行出京，悄然南下，過起了「一瓢一笠，山棲水宿，居無定止」的隱居生活。不知這是他的自覺明智之舉，還是做了皇帝的雍正怕人說自己依靠沙門參政，有「佞佛寵僧」的非議，抑或怕迦陵知情太多，結果是迦陵被放逐了。從雍正初年到雍正四年，那麼光顯的迦陵消失了，他到底去了那裡，沒有人知道。
但雍正肯定知道迦陵去了那裡。以雍正的性格，迦陵是逃不脫他的視線、他的掌控的。四年的浪跡生涯是對迦陵的考驗，看來迦陵的表現還是令新皇帝滿意的，於是雍正四年（1726年）秋，迦陵回到了江西廬山歸宗寺——那裡曾是他在結識雍正之前、在眾多寺院爭相邀為主持，而他力辭不就，卻欣然赴之為「棲息之所」的地方。
回到歸宗寺的迦陵是真「覺」了。原來的風光，是「他覺」，是他為凡人開悟，現在他轉了一個圈回來，獨居靜室，閉門不問世事，他自己「自覺」了。當年9月29日，迦陵以微疾示寂，雍正皇帝出於心中的愧意，下令命其大弟子佛泉禪師將迦陵的遺骨運回大覺寺，建靈塔安葬，讓佛泉繼任了大覺寺方丈。
我相信，圓寂的迦陵還是沒有預料到身後的變故，因為他自身的覺悟，並沒有帶動皇帝的「他悟」。幾年後，雍正對他的態度突然發生了巨大的變化：不僅廢黜了迦陵的「國師」封號，還聲色俱厲地譴責他：「朕早知迦陵性音（迦陵字性音）品行不端，好乾世法，故朕初御極即命其出京，以保法門清規。」指責迦陵不堪為「人天師範」，削其封號，不許其門徒將當年「藩邸之舊跡私記留存，違者重治其罪。」
佛泉是迦陵的大弟子，在迦陵流浪的時候，他追隨師傅，「甘心藜蓿，木食草衣，執侍靡倦。其為之真切，事師之誠摯，不啻嬰兒之於慈母。」但就是這位具有篤實之性，冰霜之守的大和尚，在大覺寺所藏迦陵畫像上題詩曰：「欲要贊，只恐塗污這老漢；欲要毀，又怕虛空笑破嘴。即難贊，又難毀，父子冤讎評誰委？不是兒孫解奉重，大清國內誰睬你！咄，這樣無智阿師怎受人天敬禮？」這一段文字雖短，對迦陵所受待遇的不公，和對師傅涉世過深的微言，溢於紙面。今天讀來，依然能夠強烈地感受到佛泉揮筆之時的激憤之情。
乾隆十二年（1747年），乾隆皇帝到離大覺寺不遠的黑龍潭乞雨路過這裡，並出內帑重新修葺。於是，大覺寺才被皇家冷落又被皇家認可的皇親有了榮光。也許後來的主持，沒有迦陵的靈氣，沒有他那樣能夠打動皇帝的大智慧，也或許後來的皇帝不會像雍正一樣反覆無常，反正後來的大覺寺雖還保留著皇家寺院的特點，但在關係上確理智得多了，也矜持多了。佛泉更是銘記師傅的教訓，「一瓢自愛，足不入城者，十有餘年。」
迦陵跌宕起伏的一生，令大覺寺聲名遠播。但是，歷史畢竟是歷史，大覺寺現在讓人記住的，是那曾經從古人指縫中流淌過的汩汩清泉，和在這清泉中騰發出的淡淡茶香，又有哪個還在祭奠那位毀譽參半的迦陵？
佛學是一門覺悟的學問，內要覺悟人生本身，外要覺宇宙環境，從而支配人生宇宙的大自由，獲得解脫。理論雖如此，雍正篤信佛法，他「覺」了嗎？迦陵作為方外人，他「覺」了嗎？古往今來，到大覺寺不管是參佛，還是賞景的人們「覺」了嗎？從古至今，有多少人敢說自己是「覺者」呢？
其實，悟佛無非兩點，有沒有慧根也在這兩點：一個是悟，一個是善。悟便是佛教上說的「覺」，就是萬境皆空的色空觀，就是把持的得住，拿得起放得下；善，就是博愛。人人都有一顆心，卻質地不同，不管原本是什麼材料製成的，要在生命的過程中把它礳得像金子一般亮，像孩童一樣純凈。
但是，由於我們的根器並不完全相同，由此決定我們不會是乘坐同樣的「交通工具」抵達解脫之域，但主要是方向不錯就行了。因此我們今人也不必苛刻地責難200多年前那位迦陵，當別人、抑或他自己認為已經覺悟的時候，其實肯定還有著許多的「障業」。生命的過程，是不斷醒悟的過程，不苛求別人，同時善待自己，把每一天都活得喜悅充實，就是我們凡人的「覺」了。
時光流傳，歲月悠悠。山外的時空幾經變幻，而大雄寶殿內的古佛卻依然拈花微笑。這微笑滲透在一個個永無休止的輪迴中既是永恆。「大覺」，其實並不難——只在那一層薄薄的「心紙」，只在那「一念」！不過我們並不要去追隨迦陵大師，我們寧可做尚在修煉中的「羅漢」，雖然沒有耀世的光環，但我們向著光明，向著「覺」的方向，心性清明地走下去就行了。
如果雍正與迦陵的靈魂在大覺寺那棵千年古銀杏樹下相會，他們會聊些什麼呢？迦陵還會那樣機鋒咄咄嗎？雍正還會復雨翻雲嗎？
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