從古至今，對大多數人來說，「安身」就是找工作，有穩定的收入，當然越多越好;「立命」就是活著，死了，命就沒了。為了達成目標，科舉是正途，科舉的全套學問叫「舉子學」。
在舉子學之外還有「身心學」，追求一個看上去特別虛無的目標，要學做聖人。那麼，誰是聖人呢?儒家有一個聖人系統：堯、舜、禹，文王、周公，孔子、孟子……
陽明12歲時，問私塾先生一個問題：「什麼是人生第一等事?」先生回答說：「惟讀書登第耳。」陽明半信半疑，說：「登第恐怕不是第一等事，或讀書學聖賢耳。」先生無語，恰巧父親在邊上，笑著說：「你想做聖賢啊?」
中國的讀書人一直人格分裂，天天念聖賢書，但目的只在於科舉。讀聖賢書，學做聖賢，邏輯上成立，但沒有人真心當一回事。
王陽明21歲中舉，28歲中進士。進入仕途後，陽明又很長時間請病假。等到35歲時，人生忽起波瀾，他惹惱了大太監劉瑾，劉瑾是皇帝眼面前的紅人，一手遮天，陽明在北京故宮午門外被「廷杖」，貶往貴州龍場驛。
陽明的這些經歷平淡無奇，官場漩渦，代代不絕。陽明的特別之處，在於他略顯神秘的精神生活。他在認真、嚴肅地思考一個問題：如何安身立命?
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人生為寬，學問為窄
讀聖賢書，能不能學做聖賢?這個問題伴隨了陽明一生。拿一句聽上去俗不可耐的話來說，陽明在尋找人生的真諦。到哪裡去尋找?到中國傳統文化提供的精神資源中去尋找。
陽明天賦異稟，他把各種思想學說都趟了一遍，在儒、道、釋，兵、法、縱橫諸家之間出門入戶，以其巨大的心量，全盤接收中國傳統思想資源。
陽明從45歲開始，人生最後十餘年，只有講學與剿匪兩件事，講學然後剿匪，再講學再剿匪，循環了三次，直至生命終點。中共早期領導人陳獨秀說：「我們青年要立志出了研究室就入監獄，出了監獄就入研究室，這才是人生最高尚優美的生活」，所謂研究室就是探討學問，所謂監獄就是出來做事業。陽明是把學問與事功，「殺心中賊」與「殺山中賊」融通為一的典範。
儒家最講究「內聖外王」的美麗人生，陽明活色生香地做個榜樣給你看。學問是寬，事功是窄;人生是寬，學問是窄。人生的境界，不是寬與窄的對立，而是，寬與窄的通融。孟子說：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
夭是短命，壽是長命，俟是等待，不貳是一心一意。不管壽命長短，只是一心一意修養自身，然後等待天命，這就是「立命」。孟子的學說與陽明的踐行，能夠讓我們建立起一種簡易、坦然的人生觀。
上帝的歸上帝，愷撒的歸愷撒，與其每天觀望颱風口，輸入無數或真或假的信息，百般計較，千般斟酌，萬般忐忑，不如盡人事，做自己願意做的，能做的，可以投入全部心力的事。
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人心為寬，良知為窄
陽明哲學號稱「心學」，主張「以心為師」，那麼陽明所說的心究竟是一顆什麼樣的心?
孟子講惻隱之心，並且從惻隱之心出發，總結出人性的四個方面：「惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。」這就是孟子主張「人性本善」的四端說。1800年以後，陽明將孟子的學說稱之為「良知」。
陽明發展了孟子學說，孟子說「四端」人人本有，因此任何人都具備「內聖」的條件，陽明進一步指出，普通人只在特殊的「一瞬間」具備惻隱之心。因此，「內聖」的修養或功夫，就是能不能把這「一瞬間」擴充到時時、事事、處處。這一擴展過程並不能自然實現，需要時時警惕，刻刻留意，殺盡「心中賊」。
陽明說，「千聖皆過影，良知乃吾師」，每一個人心中具足良知、良能，因此只要向自己的心學習，就能擁有一切、成就一切。寬的是人心，窄的是良知;人心有良知，良知又矯正著人心;寬窄互溶，互道。
「心能轉物」是「正」，「心為物轉」是「邪」。陽明認為，任何人如果能「致其本然之良知」，那麼就一定可以實現「雖愚必明，雖柔必強」的外王事業。
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知是寬，行是窄
陽明心學的根本宗旨是要培養一個人的社會實踐能力，按現在的說法，就是幹事創業的能力，至少是好好工作的能力。
儒家經典《大學》提出一個「內聖外王」的修學模型，稱「八目」：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。其中前四項是「內聖」，後三項是「外王」，中間的「修身」是內聖轉向外王的樞紐。
同是讀書，普通人只是尋章摘句，與文字百般糾纏;陽明較真，一定要踐行，不肯把書只是「念」過，一定要將「格物致知」踐行到底，有一種「宜將剩勇追窮寇」的實證精神。
這一踐就是十多年，陽明龍場悟道，終於明白「格物致知」的真實含義：「格」是「使其歸正」;「物」是「事」，比如孝、悌;「致知」不是擴充認識外部世界的理性知識，而是讓被私慾遮蔽的良知完全呈現出來。
陽明得出他最重要的結論：「心即理也!」陽明說，「心雖主乎一身，而實管乎天下之理;理雖散在萬事，而實不外乎人之一心」，因此格物致知的工夫「只在此心去人慾、存天理上用功便是」，等到「此心無私慾之蔽」，「發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。」
陽明心學不是抽象的哲學理論，而是工夫。什麼工夫?「去人心私慾」的工夫，陽明稱之為「殺心中賊」。陽明要我們相信，每個人心中具足良知良能，普通人的良知良能被私慾遮蔽，就像烏雲遮住了太陽，而學做聖人只是「拔雲見日」，恢復良知本體，也就是「致良知」。
明白了這個道理，是「頓悟」，但頓悟只是起點，還要「漸修」，時時、處處「殺心中賊」，因為私慾無處不在，無孔不入。知是寬，行是窄。有寬不能沒有窄，知道，更要做到。寬與窄，互生，互榮。知行合一，謂之大道。
陽明舉出一種現象，「如今人盡有知得父當孝、兄當悌者，卻不能孝、不能悌」，為什麼有這樣的毛病?陽明指出病根，因為普通人做不到「知行合一」。陽明最後得出結論說：「未有知而不行者;知而不行，只是未知」，「知是行的主意，行是知的工夫」，「知是行之始，行是知之成」。
心中賊是寬，山中賊是窄
龍場悟道後的陽明，暫時還沒有大的影響力。他的學說還需要事功來加以證明。陽明事功可以概括為四個方面：一是江西南部剿匪，是為牛刀小試;二是平寧王之亂，是為陽明兵法謀略的巔峰;三是平寧王之亂後，與朝廷中央軍周旋，保全江西;四是晚年廣西剿匪。
陽明說，「只要學問純熟，心靜如水，良知清澈，自能臨事不亂，應變無窮」，這句話字字是真。陽明剿匪，時時洞若觀火，處處乾淨利落，成本最小化，成果最大化;而且陽明剿匪不是一次成功，而是一而再，再而三的成功，他的成功不是偶然的。
現在有一個新詞，叫「降維攻擊」，感覺陽明仿佛處在四維世界，而盜匪處在三維世界，四維世界能看到三維世界，而三維世界看不到四維世界，這多出來的一維應該就是清澈的良知。
「心中賊」是為寬，「山中賊」是為「窄」，寬窄通聯，可達天地。陽明通過「殺心中賊」完成內聖，再通過「殺山中賊」實現外王，上接2000年直達孔子、孟子，下啟500年無數仁人志士，以其短暫的一生最終證明「內聖外王」不是無用的虛文，而是人人可以踐行的實學。
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寬窄相通才是大道
在陽明心學裡，寬是問題，窄是方法;寬是自在，窄是擔當;陽明「不為失敗找藉口，要為成功找方法」，啟迪後人無數。在此之下，我們建立起一種品評人物的新模型，所有人都可以按照「擔當」與「自在」——「窄」與「寬」分為四類：
第一類人，「不擔當還不自在」，無寬無窄，這是普通人，芸芸眾生;
第二類人，「不擔當但自在」，有寬無窄，以佛、道中人最為典型，他們不再擔當人世間的責任，但自在，甚至大自在;
第三類人，「有擔當但不自在」，無窄有寬，典型的如諸葛亮、曾國藩，的確做了大事，但人搞得很累，最後鞠躬盡瘁、死而後已，弄得後人看他們的事跡，心裡覺得很抱歉;
第四類人，「擔當又自在」，有寬又窄，孔子「從心所欲不逾矩」部分達到了此等境界，而陽明實現了「大擔當下的大自在」，寬與窄相通的終極人生境界。
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大無是寬，大有是窄
公元1695年，陽明的餘姚老鄉，明末清初大儒黃宗羲病逝，終年86歲。在臨終前四天，他給孫女婿萬承勛寫信說：「總之，年紀到此可死;自反平生雖無善狀，亦無惡狀，可死;於先人未了，亦稍稍無歉，可死;一生著述未必盡傳，自料亦不下古之名家，可死。如此四可死，死真無苦矣!」
公元1529年，陽明病逝於江西大庾縣青龍鋪碼頭，終年57歲。陽明臨終前睜開眼睛說：「吾去矣!」身邊的門人哭泣起來，問有什麼遺言?陽明略帶譏諷，微笑著說：「此心光明，亦復何言?」
生死是大事，黃宗羲是「大有」，陽明是「大無」。「大無」是寬，「大有」是窄;人生之道，盡在「寬窄」之間。