狗王救狗
在梵予王治理波羅奈國期間，菩薩曾轉生為一隻狗王，世上各種各樣、大大小小的狗們都歸它統領，而它就住在波羅奈國城中一個很大的墓地中。
有一天，國王駕著一輛用黃金和寶石鑲嵌而成的御車，到城外的御花園去踏青。由於氣候宜人，花園的景致優美，所以一直玩到日落，國王才回王宮。因天色太晚，馬車夫就把御車連同車上的轅具(駕駛牲畜用的車具)和套馬用的皮帶都放在王宮的大院裡。
沒想到，這天夜裡下了一場雨，雨水淋濕了轅具和皮帶，散發出一種皮革的腥臭味。這股氣味，恰好被宮中喂養的幾隻御狗嗅到，們從窩中爬出來，把這些被雨水浸泡而變得十分鬆軟的轅具和皮帶全部吃光了。
第二天，國王準備到城裡去巡視，正打算乘車的時候，馬車夫慌慌張張地跑來告訴國王：「陛下，御車上的轅具和皮帶不翼而飛啦！」國王立即派手下侍從去調查。過了一會兒，侍從便回來報告說：「地上留下了狗的腳印，是狗把轅具和皮帶吃了。」
國王聽罷，頓時暴跳如雷，立刻傳令：「除了我的御犬之外，給我把世上所有的狗全部殺掉！」於是，國王的殺狗令遍布全國的各個角落，臣民們遵照國王指示，開始對狗進行大屠殺。
狗兒看到自己的同胞每天都要大量地被人們殺死，既憤恨，又害怕，紛紛逃到狗王所在的墓地，以躲避人們的追殺。「他們驚慌失措，成群結隊地跑到這裡來，是什麼原因呢？」狗王看到自己的居住地每天都有大批的同胞湧來，一時不知外頭髮生了什麼事，便向屬下問道。
屬下對狗王說：「也不知道咱們同族的哪些狗貪嘴，吃了國王御車上的轅具和皮帶，惹得國王大怒。因此下令讓世上所有的臣民都來殺我們。現在只有您這裡還未被臣民發現，所以狗兒們都到這裡來避風頭。」
屬下又說：「國王在下令殺狗之前，有些大臣認為偷吃的是御狗，可是國王說『宮中的御狗，都是吃精美的鮮肉長大的，不可能去偷吃堅硬的轅具和皮帶』。」
「不管怎樣，現在做賊的惡狗平安無事，善良的好狗卻無辜遭到殺害，我一定要把惡狗的事跡揭露出來，用事實教育國王。」
狗王堅定地說：「我現在就去面見國王，把真相弄個水落石出。」
於是，狗王走出墓地，當快要走到市民聚集的地方時，狗王雙手合十，心中不住地祈禱：「我為搭救狗族眾生，冒死去見國王，祈願佛陀保佑我平安無事。」狗王發此心愿，果然感動上天。在它進入王城後，竟沒有一個臣民對他棍棒相加。就這樣，狗王平安地來到王宮門前。
它看準機會，躲過了守衛的視線，跑進了王宮大門。等到侍從們發現它的蹤跡，前來追打時，它已經躲在國王大殿的寶案下了。國王喝住了侍從，想聽聽這隻膽大包天的狗跑到自己面前，有什麼話說。狗王從寶案下，看到國王喝住了侍從，便鼓起勇氣爬了出來，跪在國王面前，說：「讓臣民們殺狗的命令，是大王頒布的嗎？」
國王點了點頭。
狗王又說：「不知它們犯了什麼罪，惹得陛下如此震怒？」
國王說：「哼！它們不懂禮法，偷吃了我的轅具和皮帶。」
狗王問：「您知道是哪些狗做的壞事嗎？」
「肯定是那些窮極了、餓極了的狗。」
「哪些狗才算是窮極了、餓極了的狗呢？」狗王又問。
國王回答：「臣民殺害的，能夠看見的狗都是窮極了，餓極了的狗。」
「依照大王的意思，您豢養的御狗是可以不殺的？」
國王點頭表示同意。
狗王義正辭嚴地說：「大王不是因為狗貪食，吃了御車上的轅具和皮帶才下令殺害它們的嗎？可是現在又說王宮的御狗可以不殺。如果宮中高貴的御狗可以安然無恙，那麼，豈不等於只殺害那些貧困無依的弱狗。大王這種做法，是非常不公正的。」
國王聽狗王說的也有道理，便問：「那你說該怎麼辦呢？」
狗王說：「大王之所以不殺宮中高貴的狗，是因為大王認為御狗沒有貪食轅具和皮帶，那麼，即使真的是貧弱的狗偷吃了您的東西，也不過是極少數，可是大王現在下令殺害的那些狗，絕大多數卻是無辜的。從道義上講，這些無辜的生命，除了生活貧困以外，本質上與宮中高貴的狗又有哪些區別呢？我想，大王應該立即下令停止臣民殺害無辜的眾生，然後找出真正偷吃的惡狗！」
國王聽了狗王的陳述，覺得自己的做法的確有欠公允，就對狗王說：「那你知道是哪些狗偷吃了我的東西嗎？」
「我當然知道！」狗王肯定地回答。
「那就快些把它們找出來治罪吧。」國王說。
「偷吃大王轅具和皮帶的，就是宮中的御狗。」狗王說。
「我不信。」國王搖頭說。
「我可以給大王您拿出證據來。」
狗王就讓國王把御狗全部牽到了殿前，又讓侍從帶來了一些乳酪和吉祥草。接著，狗王對國王說：「請大王把吉祥草摻到乳酪里，讓這些狗吃下去。」
國王命侍從拿摻了吉祥草的乳酪喂御狗，不一會兒，這些高貴的狗大吐了起來，把那天吃下去到現在還沒有完全消化的轅具和皮帶全都吐到了地上。
國王看到偷吃御車轅具和皮帶的，果真是自己的御狗，不僅難堪而且後悔，立刻下急詔通知臣民：「偷吃轅具的狗已經找到了，不要再殺狗。」
為了彌補自己的過失，國王還下令，今後，任何人不能擅自殺狗。菩薩用自己的智慧的慈悲保護了眾狗，化身狗身度化畜生道，大慈大悲！
一牛斷三命
佛住世時，弗加沙王由於讀誦了《十二因緣經》，體悟到昔日所追求的財、色、名、食、睡等五欲之樂，原來是煩惱的根本。於是，弗加沙王召集群臣，宣布將王位傳給太子。之後，便自行剃髮出家，發心追隨佛陀修行。
這天，他前往王舍城托缽乞食，沒想到在城門中被一頭剛生產的母牛觸抵而死。牛主人認為這隻母牛是不祥之物，心生恐懼，便將牛轉賣給他人。買主牽著母牛到河邊喝水時，卻被母牛從背後用角攻擊致死。買主的兒子非常氣憤，立刻將母牛殺了，並把牛肉拿到市場上賣。當時，有一位鄉下人非常喜歡吃牛頭肉，便買了牛頭肉並用扁擔擔回家。在離家約一里多的路上，他把牛頭掛在樹枝上，坐在樹下休息。過了一會兒，牛頭因繩子忽然斷裂而落下，牛角正好刺入鄉下人的頭中，此人當場死亡。
聽到這頭母牛一日之間連殺三人的消息，與弗加沙王非常友好的瓶沙王感到十分奇異，便帶領群臣來到佛前，恭敬頂禮後請示：『世尊，有一頭母牛，一天之內連殺三人，是什麼樣的因緣，而有如此的果報？請佛慈悲開示。』佛告訴瓶沙王說：『罪報有其原因，並非只是今生所看到的結果。』瓶沙王至誠祈請佛陀開示其因。
於是佛陀娓娓道來：『過去世時，有三個商人一同到他國經商。有一次，寄住在一位獨自居住的老婦家中。寄宿本應付食宿費，但這三個商人見老婦無人照應，便存心賴帳，於是趁其外出時離開。
老婦回家後發現商人們不在，便去詢問鄰居，才知他們已偷偷離去。老婦心有不甘，非常氣憤地追了出去，直到精疲力竭，才追到這三個偷跑的商人。老婦生氣地責備他們，並要求商人償付食宿費。
但是，這三人不但不肯認帳，反而還說：『你這貪心的老婦，我們已付過帳，你怎麼還來討錢？』說完，便對老婦又打又罵。
老婦勢單力孤，既心有不甘又無可奈何，於是詛咒商人們：『我只是一個窮困無依的老人家，你們竟然忍心欺負、打罵我！我老了，也沒有力氣向你們討回公道，但你們加諸於我身上的種種惡行，我絕對不會原諒。我發誓，下輩子只要再相遇，一定會殺了你們，即使你們已修行成道，也要取你們的性命，才肯罷休。』
佛陀告訴瓶沙王：『當時那位孤獨無依的老婦，就是現在這頭母牛；而那三位商人，便是被牛觸死的弗加沙王等三人。』接著又開示：『以惡劣之言謗罵、汙衊、欺凌他人，怨恨從此而來。若以謙讓、恭敬的言語待人，不但不會結下惡緣，也不會產生怨忿。所以說，口出惡言，猶如口含一把利斧，隨惡言而出，就會傷人傷己。』瓶沙王及大臣們聞佛所說，皆更加深因果的道理，歡喜奉行佛陀教誨。
離欲解脫大丈夫
佛陀在古印度舍衛國給孤獨園弘化時，有一天，一位比丘來到佛陀的住止之處，恭敬地頂禮佛足後，退坐一旁，然後向佛請法：「世尊！常聽聞佛說『大丈夫』。請問世尊，什麼樣的修持足以稱為大丈夫，又如何不能稱做大丈夫呢？」
佛陀告訴比丘：「太好了！你能問如來『大丈夫』的真義。請仔細聽！並且用心思惟我所說的道理。」
「如果比丘集中心念專注修習身念處觀——觀身不凈，當他修習身念處觀後，內心仍然離不開種種慾望，不能從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人就不能稱其為大丈夫。為什麼呢？因為心被慾念纏縛，不得解脫。再者，如果比丘修習受念處觀——觀受是苦、心念處觀——觀心無常、法念處觀——觀法無我，可是內心仍然離不開種種的欲求、想望，不能得解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人也不能稱其為大丈夫，為什麼呢？因為心被種種慾念纏縛，不得解脫自在。」
「如果比丘專注一心修習身念處觀，心因此能夠遠離種種慾望而得到解脫，並盡除一切有漏煩惱，我說這種修行人，足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經得到解脫自在。相同的道理，如果修行人修習受念處觀——觀受是苦、心念處觀——觀心無常、法念處觀——觀法無我，當他依身、受、心、法四念處專注修持、落實觀行，使心遠離貪愛、欲染，並從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經解脫煩惱纏縛，得到自在。所以，這就是大丈夫與非大丈夫的區別。」
佛陀開示後，在座的比丘們聞佛所說，皆法喜充滿，頂禮佛足，退而離去。