《道德經》：世間最好的計謀，不是雄韜偉略的計策，而是順應自然的無為。

有這樣一句話，叫做：以不變應萬變。

有的時候不主動出擊，選擇以靜制動，反而是一種更好的策略。

就如同很多人年輕的時候總是毛毛糙糙，總以為自己能夠以主觀策略改變一切，但是真正成熟之後才明白，有的時候順應自然和主動求變比起來，才是更高層的一個智慧，這也是我們今天所說的重點。

《道德經》「大成若缺」這一篇文章之中有這樣一句話：大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

這句話的意思就是說：

筆直的東西好像有一些彎曲，最靈巧的人好像有一些笨拙，最善變的人好像是不善言辭，這不僅是一種胸懷，更是一種生存的技巧和策略。

所謂「大巧若拙」，主要的特點就是展現出自己和諧木訥的樣子，藏起自己的強硬與鋒芒，這是十分睿智的一種處事方式和策略。

大巧若拙也是一種順應自然的策略和智慧，藏起自己的鋒芒，可以有效的保護自己。

正所謂說「木秀於林，而風必摧之」。

太過於嶄露頭角，不但達不到自己的目的，還因為常露鋒芒而給自己招致禍端。

任何事物都有主觀客觀之間存在的矛盾關係，而遵循客觀拋開主觀，恰好是一種智慧，也能讓自己更好的去成就自我。

而從另一個層面來看，大巧若拙可以一切順應自然，拋開的自然是主觀有失偏頗的想法和成見，遵循的是事物客觀存在的規律，這也是道家思想中無為的核心。

古人云：能脫俗便是奇，不合污便是清。處巧若拙，處明若晦，處動若靜。

這句話的意思就是說：

能夠超脫世俗便是不凡，沒有同流合污便是清高。處理巧妙的事情要用笨拙的方法，處於廣眾之中要善於掩蓋鋒芒；處於動盪的環境，要如同平靜的環境一樣。

世間最好的計謀，並非是雄韜偉略的計策，而是順應自然的無為。

越是機巧之事，越要保持一種簡樸和笨拙，不可自以為是，不可過於小聰明，才能避免聰明反被聰明誤的惡性結局。

越是在高處的事物越要謹慎小心，保持一種謙虛和低調，以免成為眾矢之的。

越是處於被動和逆境的環境之中，就越要懂得遵守順應自然的智慧，切記手忙腳亂，錯上加錯。

如果有一件事情超出你的能力範圍之外，不懂得如何解決和發展，那就順應自然，以靜制動，一切自能化育。

在《莊子》之中有這樣一個故事：

有一天，紀渻子替周宣王飼養鬥雞，過了十來天，宣王問他：「雞訓好了嗎？」

紀渻子說：「還沒有呢，這雞看起來凶神惡煞，目空一切，但是內在沒有底氣。」

又過了十來天，周宣王又問他，紀渻子又說：「還是不行，聽到別的雞叫聲，見到雞的影子還有反應。」

又過了十來天問他，他說：「還是不行，雞的眼神還是凶神惡煞，怒氣沖沖。」

後來又過了一段時間，紀渻子主動告訴周宣王說：「現在可以了，有的時候雞還會鳴叫，但是沒有了好鬥的表情，看起來像木頭做的雞一樣，道德完美，其他的雞見到這隻雞的時候，都不敢靠前掉頭就跑了。」

我們現在聽到「呆若木雞」的時候，都知道是一個貶義詞，但是在最初，呆若木雞不是一個貶義詞，代表的是一種以靜制動的智謀與策略。

靜若處子，動如脫兔，這也是道家追求的修養境界。

以不變治萬變，以靜制動，這一種無知無覺，才是人生制勝的秘密武器，無好勝心則無所不勝，所向披靡。

文|國學書舍

看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？