見好不求難
佛陀在世的時候，有一個富甲天下的小國王。他深信今生位高權重，是自己過去生布施，造福的結果，所以他歡喜造福。
有一天，發出通告說：「人不分遠近，也不分種族；七天內來此，一定有求必應。」他把珍寶分成一堆堆的，來求助的人，固定每人給一堆。
佛陀知道這個國王發如是心，可是他這樣造福，並不能真正解脫，因為他還是有所求──求來生的福。
於是，佛陀化成一位婆羅門教的乞士來到國王面前。國王說：「你有什麼困難儘管說，不用客氣，我一定滿足你的需求。」
乞士答：「我知道國王喜歡布施造福，所以我要來求取財物。」
國王說：「好，那你就拿一堆吧！」
乞士拿了一堆珍寶就走，可是只走了七步，他又回過頭來把珍寶放回原處。
國王問：「咦！為什麼又拿回來呢？」
乞士說：「本來我想三餐溫飽就可滿足，但現在有這些珍寶，卻還過者如此流浪的生活，覺得欠缺安全感，所以很希望蓋一棟房子。」
國王聽了覺得有理，就說：「你可以再拿一堆。」
他真的再拿一堆，走了幾步又回頭把珍寶放回原位。
國王疑惑地再問：「怎麼啦？」
乞士回答：「如果把這些寶拿去賣，也只夠蓋一間房子，若想娶妻也不夠呀！」
國王說：「好吧！那你拿三堆去，這樣就足夠讓你娶妻建屋了。」
於是乞士拿了三堆珍寶，回身便走；走了七步，又回頭把東西放在原處。國王很訝異地說：「你這個人真奇怪，三堆財寶還不夠嗎？」他說：「我算一算仍然不夠，因為即使房子蓋好，娶了妻，生了子，我還得請一些奴婢來奉侍妻兒，或把房子裝璜得漂亮一點，所以算起來仍是不夠用！」
遇到這樣的人，國王卻也度量寬大地說：「那你就拿七份去吧！」
乞士真的拿了七堆寶物離去，走了一段路，他又把東西原封不動地放回去。
國王微怒道：「你真是怪人，夠你蓋房子，娶妻，也夠你請奴婢了，這些你還嫌不足嗎？這些財物可以讓你享受一生啊！」
乞士嘆道：「我再怎樣計算，仍覺得不夠，即使什麼都有了，可是兒子長大也要娶媳；唉！人生一世確實是追求不完，也做不完呀！況且人生無常，我寧可過著目前這種樸實自在的日子，沒有精神負擔及家室之累，可以清凈過一生，我認為目前的生活，就是我最理想逍遙自在的生活方式。」
國王聽了乞士的分析，頓有所悟，他想：「對！人生有永無盡的追求，我現在已經很好了，還想追求來生的福；若生生世世只追求福報，那就永無解脫之日了。身為國王要為百姓，國事操勞，還得防範他國侵犯，為此憂惱，像這樣是真正的福嗎？我應該去追求更超然自在的福！」
乞士便向國王說：「現在有一位覺者——佛陀出現於人間，我要追求財物，倒不如去追隨佛陀，因為佛陀有取不完的輕安解脫的法財。所以，我想我還是去追求佛的真理比較好。」他喃喃自語地，邊走邊說，離國王而去了。
國王聽到世間有位覺者，心中一震，「對呀！國內的人民不是也口耳相傳的說，悉達多太子已經成佛了！他是天下眾生的導師，我何不去求佛陀，請佛為我開示皈依？」於是他即刻傳令準備馬匹，動身到祇園精捨去。
到了祇園精舍求見佛陀時，國王一見佛陀，覺得像是遇見故人一般，他想「我在那裡見過他呢？」佛陀微笑地答：「才沒有多久的時間，你怎麼不認得我了？」那時，國王見到佛陀這麼慈祥的態度，於是會意過來，趕緊五體投地，感謝佛陀啟發他的智慧。
佛陀最善於觀機逗教，甚至用婆羅門乞士的形態去接近國王，以種種方便法，三番兩次地乞求財物又歸還，這就是智慧的引導，這位國王終於被度化了。
佛陀涅槃前遺訓
佛陀不久進入了拘屍那迦羅城，吩咐阿難道：『你去為我在娑羅雙樹間敷座設床，頭在北面向西，我的教法最近可以北方宏傳，未來也會盛行在西方。我於今夜將入涅槃。』
阿難和大家聽了都流淚不止，後來大家商量光是這樣啼哭沒有甚麼用，要緊的提出有關如何使未來正法久住的問題來請示佛陀才是。經過商量以後，公推阿難請問佛陀道：
『佛陀！我們弟子大家禁不住傷感之情，有四個問題最後請示佛陀：
『第一、佛陀住世的時候，我們大家依佛陀為師，佛陀涅槃以後，我們依誰為師呢？
『第二、佛陀住世的時候，我們依佛陀安住，佛陀涅槃以後，我們依甚麼而安住呢？
『第三、佛陀住世的時候，兇惡的人有佛陀調伏，佛陀涅槃以後，兇惡的人如何去調伏呢？
『第四、佛陀住世時，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以後，經典的結集，如何才能叫人起信呢？』
佛陀慈祥愷悌的回答道：
『阿難！你代表大家提出這四個問題來問我，確實非常重要。
『你們不要這麼悲泣，要是舍利弗和目犍連還是在世的話，一定不會像你們這樣；大迦葉此刻還在途中，我涅槃前他是來不及趕到。你們要認識法性，佛陀如果以應身住世的話，這終是無常之相，唯有佛陀進入涅槃，你們依法而行，才是佛陀常住在世間！
『我現在答覆你們的四個問題，你們好好的記著：
『第一、你問我涅槃以後，依誰為師；應依戒為師。
『第二、你問我涅槃以後，應依何安住，應依四念處安住。
『第三、你問我涅槃以後，惡人如何調伏，應默擯置之。
『第四、你問我涅槃以後，經典如何叫人起信，應在一切經首安「如是我聞」之句。
『阿難！你們應常常思慕佛陀的生處，佛陀的悟處，佛陀的說法處，佛陀的涅槃處。要緊的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。別的不用掛心，現在不要悲傷，趕快去娑羅雙樹間為我敷座設床。』
佛陀的話，聽得阿難和大家更感動！更傷心！
佛陀在娑羅雙樹間，左近有五百力士聽說佛陀將要進入涅槃，大家都來向佛陀頂禮。這以後，又有一個外道須跋陀羅，年齡已一百餘歲，在外道中是很有學識道德的長者。然未聞正法，始終沒有開悟。
這一天聽說大覺佛陀要在這裡涅槃，想到慧燈將要熄滅，法船將要沈沒，他不得不帶著勇氣匆忙的前來向佛陀請教，以打破他胸中一向的疑團。須跋陀羅到達娑羅雙樹，穿過重重跪在地下皈依佛陀的人，正當阿難侍奉著佛陀，阿難一見來者是個外道，怕他是來和佛陀辯論，趕快向前阻攔道：『請你不要再來打擾佛陀，佛陀今夜將要涅槃。』
須跋陀羅向阿難尊者要求道：『正是因為聽說佛陀將要涅槃我才來的。我此時已感覺到佛世難遇，正法難聞，請你幫忙，我心中有個疑團一定要佛陀才能解決！』這時候，阿難是再三的辭謝，須跋陀羅是再三的請求。大悲的佛陀，不舍眾生，聽到求道者的聲音，即喊阿難道：『阿難！他不是來和我論戰的，他是須跋陀羅，是我最後的弟子。讓我去除他的疑惑，讓他來和我見面。』
阿難沒有辦法，只得帶須跋陀羅引見佛陀，須跋陀羅很是歡喜的問道：
『佛陀！世間上所有的沙門、婆羅門、六師外道，都說自己是一切智人，又說除他以外，其它的宗教都是邪宗邪教。自己所行的是解脫大道，別人都是錯入歧途。這樣互相非難，這正邪究竟如何分別呢？是非究竟以甚麼為標準呢？我們究竟應該如何才能得到解脫呢？』
佛陀歡喜微笑著回答道：
『須跋陀羅！你問得很好，我很高興為你解答，世間上無論那一個修行者，如果他不知道諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印，他就不能認識諸法的根本；他如果不修學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八聖道，他就不是真正的修道者，就不能獲得自在和解脫。
『須跋陀羅！世間上誰的法中有三法印和八聖道呢？我以真實的話告訴你，唯佛陀的法中才有八聖道，唯有佛陀的教法中才有真正解脫的沙門，唯有佛陀才是一切智人。
『須跋陀羅！觀察外道的教法，他們不依三法印，沒有八聖道，當然就沒有解脫的修道者。雖然他們說有，那不過都是妄言。
『須跋陀羅！我八十年前四月初八日降生在王宮，後來受教育時也曾被六師外道所迷。我十九歲的那年二月初八日出家，三十一歲的那年十二月初八日在菩提樹下成道，今天是八十歲的二月十五日，我於午夜在此娑羅雙樹間涅槃。
『須跋陀羅！從我成道的時候起，這個世間上才真正的有沙門；我涅槃後，留正法於人間，信仰的人定能獲得解脫，佛陀才真正是一切智能之源。』
須跋陀羅聽聞佛陀的真理之音，心中的迷霧頓時開朗，當即證得阿羅漢果，他頂禮佛陀的聖顏，發願作佛陀住世最後的弟子，並就在佛陀身旁先入涅槃，大家見了都很感動。
佛陀以吉祥臥的姿勢臥在娑羅雙樹之間床上，很多的弟子圍繞在佛陀的四周，大家都是揩鼻抹淚。這時，風息林靜，鳥獸沒有鳴聲，樹木之皮流出水滴，百花都萎謝凋零。整個的世間都現出寂寞蕭條的現象。
佛陀心如止水，和平常說法沒有兩樣，靜靜的向諸弟子作最後的遺教：
『諸比丘弟子！我涅槃以後，你們要尊敬珍重波羅提木，善為受持，不要遺忘。戒就是指導你們的大師，你們持戒，如貧窮的人得到寶物，如黑暗中燃起明燈。這和我住世，沒有甚麼不同。
『諸比丘弟子！你們要弘通正法，從事自利利他和救人救世的真理運動，不要貪圖財利，不要販賣貿易安置田宅。你們修道利人，自有人供養，不用為生活操心。
『諸比丘弟子！你們要奉行正法，不要占相吉凶和咒術仙藥，不要結好貴人，親厚媟慢，你們應該節身時食，清凈自活；要端心正念求度，不要顯異惑眾。
『諸比丘弟子！你們更應該節制六根，不要讓六根追逐六塵，以免放逸墮落。好像管理兇悍的惡馬，一定要用轡制，不然，將會把人牽墜入陷坑之中。惡馬之害，只有一世，六根之害，殃及累世，這是不能不謹慎注意。
『諸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心為主，大家要好好制心，心的可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。好像人的手中拿著蜜器，動轉輕躁，觀看到蜜，不見前面舉步就有陷坑。放縱心意，好像狂象無鉤，猿猴得樹，能夠喪失一切善事，所以你們要精進修道，把心棲於安靜的境界。
『諸比丘弟子！你們接受到飲食供養，應當作服藥之想，好和壞都不要增減。不要起貪瞋之心，飲食不過是為資養色身，除去身體的饑渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不損食香，不要多求，以免壞其善心。
『諸比丘弟子！假如有惡人前來傷害你們，你們當自攝心，不要起瞋恨的念頭；更要護口，不要說惡毒的語言。你們要知道放縱瞋恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人，才是有力大人！假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智能之人。
『諸比丘弟子！你們不要有驕慢的心，不要有諂曲的心，不要有欺誑的心，不要有慳吝的心，心宜端正，以質直為本。
『諸比丘弟子！你們應當知道多欲的人，苦惱亦多；少欲的人，才是住於安穩的世界。你們要脫離苦惱，就要知足，知足之法，才是幸福安樂之道。
『諸比丘弟子！你們要勤於精進弘法修道，則事無大小，就沒有困難之處，好像涓涓的細流，也能鑿石穿山，進入大川巨海；否則，對於弘法的家務，利生的事業，常常懈廢，如同攢木取火，未熱而息，雖然要想得火，火怎能自動跑出來呢？
『諸比丘弟子！你們要不忘正念，一切煩惱惡魔就不能侵入。你們要做勇猛的將軍，披著重鎧，持著禪定的刀刃，征服六塵境界的魔軍；佩著智能的利劍，知道世間生滅的法相，降伏一切諸有的苦患。
『諸比丘弟子！在生死的大海中，你們要撐好智能的法船，渡過愚痴愛執的濁流，燃著智能的燈光，走過無明暗冥的世間。常以聞思修的智能，才能進入三摩地。
『諸比丘弟子！你們要記好我說的法，不要忘失。我如良醫，知病說藥，服與不服，咎不在醫；我又如善導，導人善道，聞者不行，過不在導。
『諸比丘弟子！我所說四聖諦十二因緣，是宇宙人生真理，今我將要涅槃，如有疑者，可速問我，我當為你們解答。』
夜是靜靜的，沒有別的音聲，只有佛陀說法的音聲，月光分外明亮，流星划過長空，諸比丘弟子呼吸不敢有聲，聆聽佛陀最後的法語。最後佛陀問大家對四聖諦、十二因緣有不解的地方，可提出來問。如是三問，大家都默默無言，因為都沒有疑惑，當時天眼第一的阿那律就對佛陀說道：
『佛陀！我們了解四聖諦和十二因緣的真理，在這個世間上，月可令熱，日可令冷，佛陀的四聖諦和十二因緣的教法不可令異。』
佛陀非常安靜，沒有一點疲倦的樣子，這就是將要進入涅槃的佛陀嗎？叫人真難以了解，諸比丘弟子都在黯然的啜泣。
佛陀面對塵世的智慧
有一天，佛陀在竹林精舍的時候，忽有一個婆羅門憤怒惡言的衝進精舍來。因為他同族的人，都出家到佛陀這裡來，故使他大發瞋火。
佛陀默默地聽他的無理胡罵之後，等他稍為安靜時，向他說道：
「婆羅門呀！你的家偶爾也有訪客吧！」
「當然有，瞿曇呀，何必問此！」
「婆羅門呀，那個時候，偶爾你也會款待客人吧？」
「瞿曇呀！那是當然的啊。」
「婆羅門呀，假如那個時候，訪客不接受你的款待，那麼，那些菜肴應該歸於誰呢？」
「要是他不吃的話，那些菜肴只好再歸於我！」
佛陀以慈眼盯著他一會兒，然後說道：「婆羅門呀，你今天在我的面前說很多壞話，但是我並不接受它，所以你的無理胡罵，那是歸於你的！婆羅門呀，如果我被漫罵，而再以惡語相向時，就有如主客一起用餐一樣，因此我不接受這個菜肴！」
然後佛陀為他說了以下的偈：
「對忿怒的人，以忿怒還牙，是一件不應該的事。對忿怒的人，不以忿怒還牙的人，將可得到兩個勝利：知道他人的忿怒，而以正念鎮靜自己的人，不但能勝於自己，也能勝於他人。」
這個婆羅門，就在佛陀門下出家，不久成為阿羅漢。
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